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老子《道德经》之观心修行感悟学习心得体会

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  《道德经》第三章

  [原文]

  不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢,弗为而已,则无不治矣。

  1、[见]

  不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。

  这里又出现了一个重要的概念[民],与[民]相对的是[圣人]。

  在观心之境中,圣人,相当于真心,民,相当于妄心,即意识心。

  真心是远离分别执着的,而妄心最大的特点就是分别执着。

  所以在观心修行中,需要远离这样几种分别执着:贤愚、贵贱、好恶。

  如果存在贤愚对立,妄心就会去攀缘执着于这个[贤],争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。

  如果存在贵贱之别,妄心就会去攀缘执着于这个[贵],盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。

  如果存在好恶之别,妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲],被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。

  是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。

  那么怎么样才是[观心]修行所应当做的呢?

  圣人之治,即真心当家做主——

  虚其心:这里的心代表念头、情绪、思想以及前面所说的贤愚贵贱好恶等妄想分别执着等,要空去这些内容,使心灵空静下来;

  实其腹:道家修行的[实其腹],大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神),藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法,也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中,[实其腹]又如何实践呢?有两种方式,一为在观心的同时,稍微分一丝注意力,稍稍鼓腹并一直持续保持,这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式,[腹]为人体之[中],引申为[生命之中],后续在《道德经》中有[守中]的修法,[实其腹],可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后,安住于空静之心的整体状态,专注于空静之心的整体状态,即是[守中],即是[实其腹]。实,即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹,即不断地增强安住于空寂之心的定力,越空越定,越静越定。这里需要注意的是,这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照,昏昏欲睡了,或者像冷灰枯木一样没有了活力,实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹,是在明明朗朗的观照之下的实其腹。

  弱其志:志,即意志、意图。在观心修行的时候,要保持放松的心态,同时保持清明的观照,观照,只是保持清明的觉察,但不去干扰观照的对象,不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。

  那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志],虽然区别于刻意左右观照对象的[志],但毕竟仍然是一种[志],所以是[弱其志],仅仅保持观照即可。

  强其骨:道家有修炼肾气以强健骨气的修法,在[观心]修行中,强其骨,则可理解为强其主心骨,即真心。强其骨,即增强真心当家做主的力量,亦即强化安住于真心之意。

  恒使民无知、无欲也:要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态,换句话说,即是要让心灵经常处于真心的状态。无知,即无分别执着,知,代表了分别心和世间知识。无欲,即远离欲望,远离[可欲]。

  使夫知不敢,弗为而已,则无不治矣。

  要安住于真心状态,时时安住,念念安住,使分别心不敢妄为,这样的状态即是无为,时刻保持无为之心,则无不治矣。治,即真心为体,意识心为用,各居其位,各司其能,一切合于[道],自然圆满。

  《道德经》第三章[见]的总结:

  1)安住真心,远离分别执着,远离欲望污染;

  2)空去意识心,坚实空静心,保持观照心,强化本元心;

  3)保持无为之心,真心为君,意心为臣,各具其位,各司其能;

  2、[修]

  1)为自己创造一个良好的观心修行环境,远离各种欲望污染源;

  2)放下大脑,放空心灵,以心观心,直观自心;

  3)强化定力,安住于心灵本有的空静,同时保持清明的观照;

  4)[宽坦并任运,警觉且放松],既要做到念起即觉,觉而不随,又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理,任其自来自去,只是清楚地旁观即可。

  3、[行]

  1)在生活中也尽量保持心灵的空静,尽量远离各种充满欲望的环境;

  2)在生活中练习观心、观照,面对事情时,少用分别心,多用观照心;

  3)不断增强安住于真心的力量,在专修和散修中都争取做到时时安住于真心,让真心当家做主;

  4)在真心做主的基础上,随缘应用意识心,有效地处理好各种事务,同时保持无为之心,努力做事,而对结果随缘、不执着。

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作者:明空如月(公众号 明空禅心)