《道德经》读书笔记
《道德经》读书笔记
当阅读完一本名著后，相信大家都积累了属于自己的读书感悟，这时最关键的读书笔记不能忘了哦。可是读书笔记怎么写才合适呢？下面是小编整理的《道德经》读书笔记，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
《道德经》读书笔记1
在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有益处。
《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。
老子说的道，是天道，就是自然的规律。我对《道德经》的理解是无为而治和尊重自然规律。
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，家庭、事业顺风顺水，此时的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。这样做的后果就是招人嫉妒，也会树敌太多，甚至招来杀生之祸。在老子看来，福气来临时，我们要提醒自己祸根也来临了，自己不要那么盛气凌人，要懂得谦恭，否那么失意时就会走投无路。还有不能狂妄自大，不要觉得自己很了不起，天下无敌，强中自有强中手，肯定有人比你会更厉害，更出色。但我们到达目标时也不能到出炫耀，不能自负，不能骄傲，要有谦虚之心。
老子说“是以圣人出无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是不言的`教导;只有任凭万物生长而不加干涉，而生养的万物又不据为自己所有;为万物的生长尽力而为却不认为是自己的能耐，有功劳而不居功自傲。正因为一个人不居功自傲，所以他的功绩总是不会失去，而是永存。
无为是一种心境，是一种修养。假如我们能够做到无为，那么我们的国家就会更加的稳定。如今社会物欲横流，许许多多的人在利欲面前迷失自我，假如我们能够做得到无为，那么我们也将活得更轻松、更快乐。
《道德经》读书笔记2
道法自然。《道德经》道经，廿五章
余幼时及晓此章句，家族常言，是以通学，自以为悟，实则不知己之不智也。困悟良久，终或有所说，且胡言一二，权为谈资。此断章取义，弗言上下之文意，突发异想，误之本矣，不可尽信也。
余之于道德经，喜爱异常，非翻览而不得寝也。虽无哲思，观览亦不为积薪者，真伪正误或可辨也。然所见得之书，非有如此句读“道法，自然”，非有其空也。是以，道法，自然否？上者名天道，下者谓时务，顺天道而识时务者，犹举海而覆薪，顺流而下矣。
近日，吾迫于情事，心神紊乱，不分昼夜。伊之待言，余之欲言，众之催言，皆不可得，况乱神思，终于丝竹，各自东西，静言思之，惑得解矣。情之一字，业之一事，世事万物，皆可比于揠苗，灌溉悉心，阳云得雨，是有盛极之季。古之揠苗者，今之焦灼者，皆同此类，而欲速则不达，得以善果众，鲜矣。
后言所感，伊之所拥，众之忧解，先过以知。是以自然之事，水到而渠成。古有农人，饥，寻食，餐七馕，然馈十四铜贯而叹曰：餐其七馕足矣，何付前六馕之资，悔焉！悔焉！余讥其蠢笨，戏谑而笑。今自省，自嘲甚矣，余之于农人，虽学或多，且知农人之事，仍不免为笑，自是比之农人不及，余自以为知而不知不知，当为自警。
顺应自然，不抗于道，智者所为，而免祸患耻辱也。
皇氏三坟，布道天下，虽千夫指，义不容辞
《道德经》读书笔记3
【原文】大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
【现代汉语解读】
真正大的成就反而好像有缺陷一样，但它用起来却一点问题都没有。真正满的东西看起来好像中空一样，它都一直用下去。笔直的大路看起来好像弯弯曲曲似的，最高境界的巧妙看起来很笨拙，真正的成功者看起来有很多不足。躁能够战胜寒冷，安静能够战胜燥热，清静可以作为天下的规范。
【延伸解读】
成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申为有问题。悟道的领导者把国家治理得非常好，别人看起来有丰功伟绩，应该受到顶礼膜拜，但是领导者本人不要这些名誉、地位，他认为还有很多不足。这就是大成若缺。那么，这样的领导者来治理国家，管理公司，完全可以让人放心，不会出现任何问题与缺失，这就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留点遗憾，因为这本身不是大成。大成是前提，若缺是看起来好像缺，其实并不缺，领导者不去追求表面的完美，不去迎合别人以获得赞誉。
盈，满。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水冲出来的山谷。“大盈若盅”，其引申的意思是特别高明的领导者，虽然任务完成得非常好，很圆满，但他始终保持低调、谦虚的本色，所以能够把事情一直做下去。治理国家如此，管理企业如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，学到老”。我们周围很多有很大成就的人，他们总是保持着永远学习的心态，而且成就越大的人，这种心态越明显，越不耻下问。一个人的成就再大，总是还有上升空间。另外就是功夫在诗外，通过学习其他学科的知识、学问来提高、升华自己的专业。
不要总想着“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我们真正做人应该秉持的信念，我们生活中会遇到很多挫折，很多诱惑，各种各样的波动，但是我们要坚信，朝着一个正确的方向努力，给大家带来有用的知识、有用的帮助、有用的产品等等，一直做下去，你走的就是直路。而整天想着整别人、踩别人、算计别人的，这样的人才是真正的“曲”，可能永远达不到从容的人生境界。
“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一样，可是他掌握了精髓，这是中国古人的一种思维方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得来的，做事贵在坚持。所谓匠人精神，就是扎扎实实做工作，不搞投机取巧，把工作做到炉火纯青的境界。在学生的学习中也一样，真正把心静下来，一点点下笨功夫的，未来都有出息。但现在大家都不肯下笨功夫，其实很多事情都是在低水平不断的'重复，重复多了以后就会上到高水平上。真正要把工作做好有三个要素：一是这事是你喜欢的；二是对众生有益的，能帮到众生；三是坚持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能够成为这个领域的专家。
绌，不足。越是不在意的结果最后越会有好的结果追随而来。真正的成功者，人生大赢家，根本不在意自己的名誉、地位以及光鲜的外表，穿普通的衣服，开普通的车子，把成功的光环全部去掉。唐朝的郭子仪一生成就很大，平定安史之乱，几乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因为他功高盖主，位极人臣，手握重兵，监军鱼朝恩不断诬告，朝廷也三番五次释他的兵权，他都毫不在意，需要他带兵打仗时也不讲条件、不推脱，家里的大门敞开随便别人进出，从不居功自傲，所以他不仅自己活到八十五岁高龄，而且家里几代人都身居高位，荣华富贵，是位真正的人生大赢家。
从身体、生命角度讲，寒是没有生命或者生命很弱的低端状态，躁，就是动起来，脱离这种状态，运动之后可能会过热、虚热，这时候就要静下来，把虚热清掉，让身体进入一种中正、平和状态。从经济生活角度讲，寒是赤贫的状态，那么就要不断努力工作，让自己脱贫，但当财富积累到很多的时候，就要心静，调整自己的工作状态，控制自己的欲望。所以，身要动，心要静，保持中正平和，清空欲望，是提升境界的关键。
《道德经》读书笔记4
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道;名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地开展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用开展的眼光看问题”相通的。但是这种开展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始;有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的'。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最根源。
老子还给我们提供了修身的准那么，或者说典范。“上善假设水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突;水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与开展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一;是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的开展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与开展理想，将有不可估量的意义。
《道德经》读书笔记5
《道德经》是一部由老子撰写的不朽著作，这部道教经典中写明了许多道理。
初看《道德经》，其晦涩难懂的差点使我放弃，但经过仔细研究，其中的意蕴又令人醍醐灌顶，回味无穷。
《道德经》分为上下两篇，分别讲“道”和“德”，这也是这整部文章的中心。
开篇第一句便是听的较多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意为规律可以认识，可以说明，但不是永恒不变的.，会随着事物发展而改变；规律可以用名称和概念概括，但这种概括也要随着事物发展而变化。我把它和我所学的知识联系起来，大概就是社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。
据了解，老子知识渊博又十分好学。在受教学习时，老子总是精益求精，打破砂锅问到底，对知识非常渴望。然后为了解开自己的疑惑，他经常仰头观望日月星辰，思考天上之天为何物，以至于辗转难眠。我认为在老子仰望天空思考时，已经是在参透自然之道的途中了。
《道德经》中的“道”，不仅是自然之道，还有个人修行所需的道，这便有了“德”。“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以益有余”，“德”就是个人修行所需要的。老子写出《道德经》或许是想让人理解自然之道，并且学会如何自我修道，而拥有德，是修道必不可少的，只有以德为基础，才能修好个人的道。
《道德经》中“德”找了比较大的部分，与其是基础有很大关系。其中有说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大致意思为以前的世界在天道的约束下发展，因为社会发展天道离我们而去，就需要道德来维持发展，现在道德又失去了，只能采取仁义的方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的方式，那就是礼仪。李双优说“德是仁、义、礼、智、信的和合统一”，这让我懂得了坚持这些美好品质是多么的重要。
在《道德经?中我学习到：用“道”，可以事半功倍；为人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。
《道德经》读书笔记6
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重，虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【现代汉语解读】
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以聪明人整天出门在外到处走，始终不离开辎重，虽然走了很多路，办了很多事，还能够轻松地坐下来，从容坦然。可是为什么万乘之王，看重自己的身体却看轻天下呢？轻视重点任务就会失去根本，躁动就会失去控制。
【延伸解读】
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是必须要完成的任务和我们追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，结果是轻的。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是根本，事业只是身体的附属。为了身体要懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，安营扎寨，稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的'对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。
君子，也有作“圣人”的，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带粮食的。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司领导认为功成名就了，常年不在公司里呆着，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
《道德经》读书笔记7
今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。
但初读昭昭，多读昏昏；读经日益，感悟日损。被顾老师逼着写博，倒让我回忆起读研时候的趣事。
那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下！”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果；忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。
读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。
姑且勉强挤一点“牙膏”：
道德经有言“为学日益，为道日损”，感觉这是顾老师最为津津乐道的句子之一。而我个人的感悟恰好可以倒过来说，即“日益为学，日损为道”。
在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的`，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。
《道德经》读书笔记8
从初中到现在已经学习过很多老子的文章，但系统完整地阅读老子的《道德经》，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，当数老子的《道德经》。
《道德经》极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用“博大精深”来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。体会《道德经》，主要也就是体味老子的“道”，体味老子。道，这个颇带东方神秘主义的'名词，在《道德经》一书中频频出现。老子对“道”有种种构想，从老子对“道”的种种构想之中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他赋予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。
总的来说，他的“道”主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。先说安邦治国。
《道德经》中有言：“圣人无常心，以百姓之心为心”，是说圣人没有固定的想法，以满足老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急人民之所急。“处上而民不重，处前而民不害。”，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾害站在前面带着人民群众去救灾，所以人民不受其害。《道德经》还说：“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”，以自己的知识治理国家，那么国家盗贼四起，不以自己的知识，而是按人民的意志治理国家，那么国家就幸福兴盛。还有，只有“以正治国”，即以正直不阿的态度治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，那么天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。
而对于我们普通人来说，更多的是学习其中的立身处世，修身养性之道。《道德经》中可以提炼出来的立身处世，修身养性之道十分之多。而且其中所载的修道之法，多为老子自身的体验，文字不多，但方法完整，从确立目标，到调心、调气，排除干扰，正确把握各种功境，最后完成与道，真理相合，无所不及。普通人顺着老子修身养性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德经》读书笔记9
老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，蕴含了丰富的人生哲理。还记得小时候跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时候还不知道这是出自何处，更别说是什么意思了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，虽然还是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。
《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财宝越来越殷实，而精神财宝却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严峻，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的`状态，才会时刻保持谦虚慎重、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新能力。实是佩服佩服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照顾前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!
《道德经》读书笔记10
佛在法会上，手拈一花，视来众，尽皆茫然，独摩柯迦耶会心一笑。佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付诸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自灭，而是归于植株。其不自生，亦不自灭，却适时令而存在，它暂居于生命的本体，它所遵循的生命的轨迹，即为“道”。
林语堂说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”
道家文化源远流长，博大精深，道家与儒家的思想摩擦激荡，相辅相成。但我认为：在中国传统的文化思想中，儒为表，道才是最深的内在。
“道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。这是我们后人所理解的道。
然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”既混成了万物，但它又是恍恍惚惚，虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中，它有象—有万物的影象；有物—有形形色色的物质实体；有精—有产生和发展的缘由；有信—人们可以凭着一定的方法去发现它、验证它。可见，老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”在自然领域里也极富内涵。
可以说老子生命的代表。如果生命是荒诞的，老子也是荒诞的；如果生命本身是一种怪诞的逻辑，老子也有同样的逻辑。老子只是反映生命的本真。他不给自然添加什么，也不摒弃什么。他不在里面选择，也不赋予它意义；不管自然是什么模样，他都欣然承认。老子愿意相信自然与生命的纯真，他更欣赏不加修饰的天然之气。
而现实社会中，有多少人懂得欣赏自然的美，生命最初的不加修饰的纯真，和万物固有的运行轨迹。现今的人们常常视自己的.意志高于生命和自然的真，他们不愿意相信自然的逻辑，任意地去改造自然，享受着经过加工后的变质的生活，与自然斗争。他们认为人生的价值正体现于不断地斗争中。历史，有过惨痛的教训，历史的经验不可谓不深刻。但是，历史更多的时候是在重复着的是极其相似的悲剧。所以这些“善斗”的人类，被自然一次次的还之以颜色，这不得不令人深思。
老子教导人们在大自然面前应该没有选择，只有接受。人们因此认为，老子的价值观和生活观是消极的和无为的。其实，正如老子所讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循着自然，所谓的消极最终会给人类带来福音和一种最积极的结果。相反，那些倡导所
《道德经》读书笔记11
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会的反对。由“道”、“德”两局部的论述组成的.。
我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法;“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，假设能合二为一，那么能“修道”成功。
《道德经》“德”的局部，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗?不修德，又怎么会得“道”呢?读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反响，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。
《道德经》读书笔记12
春秋时期，道家创始人老子在离开函谷关隐遁之前，留下一本传世巨著——《道德经》。其书按内容分为《道经》与《德经》两个部分，其中《道经》阐述何为运行日月，包罗天地万物的大道，《道德经》提出了圣人顺应道而体现出怎样的德行本性。
后世有人评价《道德经》，说它不仅是哲学著作，更是文学巨著。道德经全书仅五千余字，但其书思想深邃，语言质朴世所仅有，为后世道家奉为不二之圣经。
要完全读懂《道德经》，不是一件简单的事情，但要了解道家思想，《道德经》是不能避而不读的。要读懂《道德经》，首先要明白什么是老子所说的道。只有懂得顺应道而行事，才能体现出圣人之德。因此，道和德虽然是两个内容，但是道却是二者中的根基，无道者自然无德可以体现。
《道德经》开篇，老子掷地有声的扔下了六个字：“道，可道，非常道。”老子言辞精炼朴实，看似简单的六个字，却是将我们引入对这个道的理解的至关重要的一句话。
要解读这句话，需要有一个正确的句读方法。
将原句分为三部分进行解读：
1、道
2、可道
3、非常道。
解读：
道：这个道，先天地而生成的，弥漫于宇宙之间，处于混沌的状态之中。虽无形无质，却是构成世界的本源动力，涵盖于万事万物之中。道，无生无灭，既没有开始，也没有结束。正如佛家《心经》中所言：不生不灭，不垢不净，不增不减。因它具有的永恒的特性，我们既可以称之为“上帝”，也可以借用科学的'说法，称之为能量（能量具有守恒的特征）。在这里，我们排除一切有关于神创世界的可能性，即便神存在，它也只是被创造者，而我们此处所指的“上帝”只是对于大道的一个别名。无论我们顺应道，还是违背道，我们都无法逃离道的范围，就像我们无法脱离空气而存活一样。
可道：道的本体虽不可见，但道的性质在却一切事物中均有显露。中国神话故事中盘古开天用一把巨斧劈开混沌，始分天地，始有阴阳万物；而西方天文学研究得出的结论，宇宙诞生于大爆炸之中。这样的论述都符合道家无中生有的一个过程。可道，正是道在世界上具体的体现，是由道所创造的万物所体现出来的道性。我们可以用感官去观测来把握到的一些道的具体表现，如四季变化，植物枯荣，日月交替、阴阳五行的生克，都是可道的范畴。不过，我们虽能从道的具体体现中寻找道的影子，但是我们所看到的远非道的实质，我们需要不断去感悟，才能逐渐与道相合。可以了解到，可道，并不是道本身。
非常道：明白了道的恒久和无形无质的特性，进而理解什么是“非常道”就更为简单了。一切变化之中的事物，虽含义道的性质，但因其本身有形有质，有生有灭，不能恒久，故与恒常的大道对比，我们将之称为非常道。非常道虽具有道性，在道之中，其特征却是与道相违背的。
扩展
我们时常把科学家当做真理的代言人，认为他们总是能够把准确无误的真理揭示给我们的权威，但事实上科学家能够探求到的道，仍然是“可道”的范围。我们的科学在不断打破旧的权威，不断否定前人的结论中取得发展进步的，但至今仍然没有揭开宇宙万物最终的秘密所在。
老子所感悟的大道，是涵盖万物的，究竟终极所在。科学研究，自然也是涵盖其中的，也只不过是研究道，寻找道的一种手段罢了。科学家作为科学的探索者，在一个时期内所能够感悟到的，了解的科学知识，毕竟是有限的，即便是拥有了比肉眼具有更好观测效果的显微镜，望远镜，我们也只是相对比起以前，对世界有了进一步的了解而已。要说彻底了解了这个世界，那绝对是疯言疯语。正如哥白尼用科学证明了基督教会的地心说的错误性，而他根据自己的研究所得出的日心说却也在后来被证实存在着严重缺憾。
了解到了科学发展的规律，我们反过来解读老子的话，就迎刃而解了。道，就像是科学的最终真理，是究竟的，恒远的，无形无质却又无所不在的，但正是因为如此，我们也只能通过不断的感悟和探求去接近，只能够感受不能够碰触，通过观察“可道”，从而寻求大道。在这样的大道之前，我们的一切语言都只能显得苍白无力，唯有意会于心。而我们学道，只不过是学习如何能够体悟到道的方法而已。若说谁能够将什么是道讲的透彻，那也是不可能的事情。而所谓悟道，落实到我们每个人的身上，同一个师父教导出来的弟子，同一个教授带出的学生，参悟到的道，研究出的成果，也可能是天差地别的。我们的一切努力，修行，也只不过是为了给悟道，接近道，提供一个切实的方便罢了。
《道德经》读书笔记13
《道德经》共81章，前37章是《道经》，后44章是《德经》，如果《道德经》是一条山脉，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德经》的山中，寻找道，寻找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知处"。
每每有所得，刚刚有所喜。可是扭回头来，又对所得有了困惑，纠结得头飞了雪，也只在几座山峰里转圈圈。此山雄美，总还是要从山里走出来的，哪怕走出来，再进去呢！
于是，决心写读书笔记，如游记一般，爬一座山写一篇。就像在山中迷路，不妨于经过的树上，写下个记号。然后，沿着记号不断前行，总可以走出此山。
道可道，非常道，名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，
玄之又玄，众妙之门。
——《道德经》第一章
短短59个字，两千多年来，竟没有一个统一的解释。
解释不统一的一个原因是因为断句不统一，分歧如下。
“无名，天地之始；有名，万物之母。”
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”
解释不统一的另外原因主要“道”“名”“有”“无”“妙”“徼”“玄”等名词”的解释不统一。
道可道，非常道
道可道，第一个“道”是名词，指客观真理，大道。
道可道，第二个“道”是动词，指言说，表达。
“常”，是不变的，永恒的。
“常道”是不变的永恒的真理。
大道真理是可以被表述言说出来的，但所有化为文字和语言的“道”，都不是真正的最永恒、最本质、最深远、无限的真理。而是真理的一个现象的、一时的、片面的样本。
为道是无限的，而语言相对道就是有限的。用有限的语言描述无限的道，只能得到“非常道”。
这句话与佛说：”不可说，不可说，一说就错“，有相同意思。
打一个比喻，无论是大圆，还是小圆，有一个量是永恒不变的，那就是圆周和直径之比，也就是圆周率π。
π可赋值，根据需要，π可以是3。14，可以是3。1415926，可以是小数点后更多位的数，但是无论如何赋值，都不是真正的π，都是非“常π”。
所以，π可π，非常π。
老子在《道德经》的开篇就说，“道可道，非常道”，这是告诉我们，老子讲的道，也只是“可道之道”，讲的也是一个“非常道”。要透过“非常道”，窥探真正的“道”。
名可名，非常名。
名可名，第一个“名”是名词，指具体事物的定义，即某一事物区别于其他事物的名称，特征等。
名可名，第二个“名”是动词，指命名，定义概念。
“道”是客观真理，“名”是主观认识。
“常名”是指永恒不变的定义。
这句话可以写为：
可名之名，非常名，常名，不可名。
老子要阐述“道”这门学科，必须先明确这门学科的一些基本概念。就像我们学习一门新学科，也要先学习基本概念一样。
老子说，常名是没法定义的，可定义的名都有其局限性。
老子非常严谨，不像一些其他理论，在开始就说，一定要相信我，我就是对的。
老子告诉我们，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德经》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我们要透过可道之道，可名之名去感悟体会，真正的道，真正的名。
老子的'道学，可名了两个最基本的概念就是“无”和“有”。
无名天地之始，有名万物之母。
两种断句，我倾向于，
“无，名天地之始；有，名万物之母”。
老子给出了“无”和“有”这两个基本概念的定义。
“无”定义为“天地之始”；“有”定义为万物之母。
天地，是抽象的词，不单单是天空大地的意思。天地，就有了系统。
万物也是抽象的，是一切系统的产物。
钱学森认为：系统是由相互作用相互依赖的若干组成部分结合而成的，具有特定功能的有机整体，而且这个有机整体又是它从属的更大系统的组成部分。
最基本的系统就是两种相互作用相互依赖的组成部分结合而成，具有特定功能的有机整体，这两个相互作用相互依赖的组成部分，就是天和地。天地外还有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的万物。万物也可以是更小的天地。
没有天地，就没有系统，没有系统就根本无所谓“无”和“有”。
天地之始，就是系统开始运行之始。
比如，男女是相互作用相互依赖的两个部分，建立起一个系统，这个系统具有生孩子这个特定功能。
一对男女相恋了，表示一个可以一起生孩子的系统已经建立了，只是开始的状态，是没有孩子的，从确立关系到有孩子，是一个过程。
天地系统建立之始，是“无”。所以，无，名天地之始。
没有男女做夫妻，谈论有孩子和无孩子是没有意义的。
所以，没有天地，就没有“有”和“无”，没有天地之前，是虚无，是无极。
夫妻建立系统之始是丈夫和妻子，有天有地。但是没有孩子。
一旦夫妻系统孕育出新的生命，就“有”了。
这时候，妻子才能称之为“母”。
系统“有”了，万物才被生产出来，所以，“有”名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
这个断句，我倾向于，
“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”
“无”中蕴含各种因素作用变化，孕育着“有”，谓之妙。
“有”就一定会转换为“无”，有无的边界在哪里？
“常无”用来观天地之妙。天地之妙，就是“无中生有”之妙。
“常有”用来观万物之徼。万物之徼，就是“从有到无”的边界。
比如，地球生命的出现。
地球更多时间是没有生命的。当地球诞生的时候，天地这个系统就建立了，就有了可以产生生命的系统，但是天地之始这个时候是没有生命的。
经过了漫长的“常无”状态，天地不断相互作用，地球产生了空气，出现了水，为生命的产生提供了条件，然后，生命从无到有。
生命起源，妙不可言，如今依旧是人类之迷。
这就是“常无，欲以观其妙”。
现在地球的生命是“常有”状态，但地球生命必然会灭亡，这就需要我们“观地球生命在什么时候走到尽头呢？”那时候，地球生命就要提前努力到其他星球延续生命。
这就是“常有，欲以观其徼”。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“此两者”就是“无和有”两者，有和无同出于一个系统。无中蕴含有，有中蕴含无。所以，同出而异名。
“谓”和“名”是有区别的。“名”是客观的定义，是严格的；“谓”是主观的描述，可以是一种比喻。
无，名天地之始；有，名万物之母。但是无和有，同谓之玄。
“玄”就是黑里带微赤的颜色。简单来说，就是指“黑”色。
我们现在对一些不知道原理的系统称为“黑匣子”，就是给这个系统输入，也得到确定的输出，却不能把这个系统的原理说清楚。比如，一些带有自学习系统的人工智能机器，就是黑匣子。
从无到有，从有到无，都是很难解释其原理的，所以“谓之玄”。
无中生有，谓之玄；有而化无，谓之玄。无无有有，有有无无，谓之玄之又玄。这些玄之又玄所蕴含的规律，是解释一切天地与万物生生灭灭的众妙之门。
《道德经》读书笔记14
【原文】
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。
【现代汉语解读】
了解别人是一种智慧，了解自己，叫做明达。战胜别人的是因为有实力，战胜自己的才是真正的强大。知道满足的，心灵富有。努力前行者有志向。不轻易离开你所处位置的人，你的生活会长久的。到死也不狂妄的人，长寿。
【延伸解读】
了解别人并不容易，我们往往只能看到别人的表面而并不了解其内心真实的想法，所以了解别人需要智慧。而知道自己其实更难，所谓自知之明，做到更不容易。人，往往会高估自己，有的甚至严重高估自己，许多错误的决策往往都是因为决策人对自己不了解。
人生不能仅仅把眼光放在超越别人上面。在乎超越别人的人，所有优势都在比较中产生，但这种比较的结果是不稳定的，这样的人总是在担心自己被超越。另外，这种比较虽然可能产生进取的动力，其实比较的过程中也不断积累起负能量，也可能伤害周围的人，也可能伤害到自己。
战胜自己，可以战胜昨天的自己。战胜自己的内容很多，譬如人的动物性、懒惰、享乐的想法。其实，人最需要的是战胜自己的过程中获得真正的进步。
欲望无穷无尽，不知足者无法感受富裕，所以对于自己要求知足。而强行者，是为他人做事，为大众获得幸福。
所，你所处的位置，或者居所，借指根基、平台。这里强调一个平台、根基的'重要性。亡，可能是妄，错字，意为狂妄；也有作忘的，意为忘记。到死都不妄作妄为的，知道自己的份量，管理好自己的健康，这样才会长寿。譬如长期汹酒，就是对身体妄作妄为的行为，将严重损害自己的身体，造成不良的后果。作者：高风清扬
《道德经》读书笔记15
一、同于大道，似无所得
大道的根本是虚无自然的，顺天而动，率性以往 ，能全然地与天地同其造化、与日月一起升恒，无有而无不有，无为而无不为。
当人修持大道还没达到生成、充盈的时候，过程中不无有作有为的痕迹，也可以观察到些形象，让人觉得自己修行有进益，进而感到自满自足，不胜欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象没有什么成就一样；大盈而有余，却好象冲漠无状，大盈反若未盈一样。难道是越学越差、越优而越不足了吗？其实不是的。
因为，大道是人生本来固有之良，它清空无物、静定无痕。一旦达到形神俱妙、与道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那与道还是分而为二的、未能达到神化的极处。所以修道之士，越有、越多，感受就越无、越少，一点看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若冲。（这不是一般的成、一般的盈啊）
因此，当人能修到万象咸空、一真独抱之候，因物为缘，随时自然地回应，天地之间、古往今来，不论何时何地，皆能自如地符合，其用哪里能会破坏、哪里会有穷尽呢？那时：
心空似海、神静如岳，又觉毫无足用者。然而其气浩然常伸，至大至刚，是何等壮大，却反而觉得盘屈得困窘。
他神妙无方，处常也可、处变也可，是何等的巧妙啊？却仍觉得愚拙而无知。
他用浅近的言语、表达的道理却深远，用词简约而道理精微，不因情义不说、不到时候不讲，善辩如此，却看起来总是讷讷的样子，有东西说不出来。
只有象这样的如屈、如拙、如讷，所以他的`心能愈来愈谦虚、志气越来越谦下，品德也就会越来越广大，功业会越来越崇高。道返回虚无、学归于自在，他能与天地日月合度、而运转往来，这大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太极之理、顺应阴阳之常，久久薰蒸，铅火充盈，数九寒天堪御；打坐能一直镇定，三伏之暑热而能忘，功夫到这个地步，就是太上所说的躁胜寒、静胜热吧。待到清明在身、虚灵而无一物，一归浑穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、静、热之感呢？学者具备清静之心，便能化寒暑节气的外来影响，而吾身中正气凝定，就是天下正道已立。从此不必担心旁门迭出之患了。
二、修道，以虚无为宗
这一章：大道本来至虚至无，至平至常。当人们未能达到虚无之境、平常之域时，只看到事物的增益、看不见事物的欠缺；只看到事物的优点，看不到事物的不足。所以，太上说：少则得，多则惑。谚语也说：洪钟无声，满瓶不响。皆非虚言。“大德不德、是以有德；大为无为，是以有为。这些都不是过于谦虚的说法。
道原为虚无一气，修士若觉有得，其实是无得；未觉有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越谦下；品德越广大的人，志越谦卑，这样便是与道相符合的。如果， 每当有所长进，便自夸起来，骄傲盈满，盛气凌人，便明显是无道无德。太上所以说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。到这个地步才算是得之。
学者切勿把修道炼丹看做百工手艺类的技术，以自觉有益为进境。要知道，修道总归以虚无为宗。见功以至于忘功，这是进步；待到能连有意去忘功也不用了，那就是达到化境。学道之人， 在退让中进步，在守弱中强大，以虚空为盈持，以无为有，以反为正，以减为增。学道人进步与不进步，只要看他的心忘与不忘就可以了。
三、羽谦读后感
上一章讲知足、知止。这一章讲，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越会感到的自己的不足，勉励自己、警醒自己，一直走向与道合真的境界。
见过真正的大，才会觉悟今天的自己真的很小；同时，又能相信未来的自己可以和道一样大，也不小看今天的自己。
配图说明：登上过高山的人，当他站在山顶时，他往往不会自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情况，是会惊叹于他眼前壮观的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己还有什么可狂妄的呢。