汉族民间舞的突出特点

汉族民间舞的突出特点

不同地区、国家、民族的民间舞蹈，由于受生存环境、风俗习惯、生活方式、民族性格、文化传统、宗教信仰等因素影响，以及受表演者的年龄性别等生理条件所限，在表演技巧和风格上有着十分明显的差异。下面YJBYS小编为大家搜索整理了关于汉族民间舞的突出特点，欢迎阅读欣赏，希望您喜欢。想了解更多相关信息请持续关注我们应届毕业生培训网!

我国是一个拥有众多个民族的国家，在这56个民族中，汉族占总人口的90%以上，主要住居在黄河、长江、珠江三大流域和松辽平原。广阔的居住区域和完全不同的自然环境，形成汉族民间舞蹈种类繁多，风格各异的特色：北方流传秧歌，有陕北秧歌、东北秧歌、河北秧歌、山东秧歌之分：南方流传花灯，有云南花灯、广西采调、福建采茶之别。北方的民间舞多具古代燕、赵、秦的古朴刚劲之遗风。南方的民间舞则以绮丽纤巧、婀娜多姿而见长。地处黄河长江之间的淮河地区的花鼓灯，兼收南北之长形成刚柔相济、男子矫健、女子俊俏的特色。中国汉族最具有代表性的民间舞蹈――龙舞，在神州大地更是腾空飞舞，千姿百态。据有关资料统计，我国龙舞的形式已有一百多种，仅浙江一地就有近二十多种。此外，每逢年节。各地民间舞蹈的表演也是琳琅满目，各具风采。

我国汉族民间舞蹈的突出特点：

其一，表现的内容、风格独特。

如：山东三大秧歌之一的胶州秧歌，它流传于山东胶州一带的农村，是当地群众喜闻乐见的以舞和戏结合的一秧歌表演形式，它的风格特点是“抬重、落轻、走飘，活动起来扭断腰”。扭断腰的“扭”字，在胶州有这样的说法，即“三弯九动，十八态”。也就是说，胶州秧歌中所有的动都在“扭”字上。腰上的“扭”必须以富有弹性的脚下运动和灵活的拧动为支撑点，自上而下的拧、碾、扭，才能使身体线条弯曲柔和。动作轻柔、奔放。以人体腰部的“扭”带动上肢的绕、推、翻。这种快发力，慢延伸，“力”的控制和运用的动律，增强了身体上下的协调性，体现了胶州秧歌“伸”劲和“韧”劲的风格特点，给人一种挺拔、舒展的美感形象视觉。胶州秧歌是以碾、拧、伸、韧四大独有动律特征，形成“三道弯”的体态风格。

其二，具有广泛的表现性。

例如：湖南《花灯》这种舞蹈形式，群众对其表现的内容和塑造的舞蹈形象就有这样的说法：“花灯形象三百三，禽兽妖魔龙鱼猴，日月风雷雨花木，精造打灯不用愁。”由于民间舞蹈产生于劳动人民的生活，又为人民所创造，所以它主要是反映劳动人民的生活和思想感情。

其三，载歌载舞性。

载歌载舞是汉族民间舞蹈中常用的艺术手法。表演中还可分为载歌载舞。歌舞相间，以歌伴舞等形式。广为流传的各种秧歌、花灯、花鼓，大多数都属于这类的民间舞蹈。歌舞结合，相得益彰，可以表达祝贺与敬意，可以叙述劳动的欢快与描绘不同的环境，可以淋漓尽致地诉说心境与倾述爱慕。歌词中有传统的部分，也有即兴创作的部分，触景生情，运用自如。

民间歌舞，追溯其源，它同古代踏歌有关。后来又受到戏剧表演的影响。宋、元两代戏剧的兴起，广泛地吸收民间舞蹈作为素材，成为独立的艺术形式，反过来它又促进了民间舞蹈的表演。尤其是清代地方戏盛行之际，汉族民间舞蹈吸取戏曲的情节曲折、戏文动听、服饰美观、道具精制等特长，加强表演性与艺术效果。民间舞蹈与地方小戏关系密切，有些形式几乎无法分开。

道具舞蹈中边唱边舞的形式也有很多，如：“小车舞”、“采莲船”、“打莲湘”等。有歌有舞便于观众理解。这正是东汉文学家傅毅在《舞赋序》中所描绘的：“歌以咏言，舞以尽意，是以论其诗不如听其声;听其声不如察其形。”载歌载舞的传统审美习惯代代相传。

其四，技艺求精。

技，又有技能、技巧、技艺等层次之分，技艺是发挥技能的最高表现，正如汉代许慎《说文解字》中的释意，技，技巧也。自古以来，各种民间艺术多是在祈年、祭祖、庙会、迎神赛会中表演，表演者在斗妙争能中各出新招，以博得称赞，汉族民间舞蹈正是在这种技艺求精中不断发展。

明、清以后，汉族民间舞蹈一方面仍在庙会中表现，另一方面逐渐过渡到文化娱乐活动。农闲时娱乐性的演出中。内容单一、形式短小的节目已不能满足观众的需要，于是人们就从地方戏、杂技、武术、器乐、民歌中广收博采，使原有形式的内容更为丰富，技艺上精益求精，成为在广场上可以演出三个小时的大型节目。艺人们形成各自的专长，为群众所熟悉和爱戴。

如今，随着社会主义经济的发展，庙会活动的减少或消失，现代文化生活取代民间艺术活动以后，民间舞蹈出现了冷落、技艺低下的趋势。如何提供一个新的环境以利于相互竞争，促进技艺的提高与创新，已是一个亟待解决的问题。现今，新型庙会、民间艺术节、秧歌节等形式的出现。无疑又促进了民间舞蹈和城市群众舞蹈的发展，但在技艺提高上，多限于个别的节目和表演者。尚不普遍，农村受商业经济的影响。青年已不愿意花费更多的时间去苦练各种技艺，人们已失去过去为出会求神、祈福的观念和动力。如何寻找适应新条件的技艺求精的动力。也是一个值得探索的问题。

其五，鼓之舞之。

鼓在民族民间舞蹈中占有极其重要的位置。罗雄岩在《中国民间舞蹈文化教程》第五章《鼓舞开先河》中阐述道，鼓是精神的象征，舞是力量的表现：鼓舞结合开舞蹈文化之河。如果说《尚书益稷》“击石拊石，百兽率舞”记述了原始社会人们敲打着石器，模仿兽类的形象跳图腾之舞的话，那么《易系辞》“鼓之舞之以尽神”则说明鼓的出现，使舞蹈得到飞跃，鼓舞遂成为弘扬民族精神的重要艺术形式。同时也代表了汉族民间舞蹈的艺术形式、风格与地域文化的特色。

在鼓的形制上，北方多用打鼓，南方多用小型的花鼓，花鼓舞在北方的一些地区虽然也广为流传，但多是重舞不重唱，讲究技艺求精。如山西的“晋南花鼓”，陕西的“宜川花鼓”，表演时，鼓持手中，可系在腰问或系在胸前，乃至头顶、肩上、腋下、膝前等处，都可以系鼓，打法上，可一人一鼓，一人多鼓，最多者可一人打七面鼓之多，并表现老年、青年以及各种人物形象。

汉族民间舞的艺术特色

汉族民间舞蹈常以成语作为表演形式、舞蹈动作的名称。由于成语寓意广为人知，成语命名的舞蹈会引起美好的联想，使观众与表演者的审美心理得到满足。舞蹈动作用成语作为名称，可突出动作的目的性及其含义。舞蹈很强调队形、场面的组织变化，以吉祥用语，古战阵名，雅俗共赏的诗句作为名称，使画面、路线变化更富诗情画意。这种成语寓意的艺术手法是源于传统的民族心理。

缘物寄情——凭藉一种物品寄寓对美好未来的向往，象征吉祥、幸福，是汉族传统的审美心理与审美趣味。 所缘之物中有传说里的神兽、神物，有宗教色彩的法器和用品，有现实生活的器物、工艺品。在艺术手法上有实表其物、虚实结合、虚拟写意等。在形式上有用拟人化的手法表演的道具舞，如龙、凤寄寓对吉祥、富贵的渴求，麒麟有多生贵子之意。汉族民间舞蹈中运用最为广泛的折扇，是以实物做成的小巧美观、张合方便的道具，演员通过它在舞中以虚拟写意或虚实结合的手法，巧妙地刻划各种人物形象，抒发细腻的感情变化。它还可以表现特定的环境与情节，如花园中捕蝶、春风中放风等等。

载歌载舞——广为流传的各种秧歌、花灯、花鼓，大多都属于这类载歌载舞的民间舞蹈，是汉族民间舞蹈中常用的艺术手法。歌词中有传统的部分，也有即兴创作的部分，如安徽花鼓灯中的花鼓歌，都是极优美动听的口头文学，并以歌舞相间的形式，使歌舞两者都能得到充分的发挥。民间歌舞追溯其源，与古代踏歌有关。宋、元两代戏剧的兴起，又受戏剧表演的影响，尤其是清代地方戏盛行之际，汉族民间舞蹈吸取戏曲的情节曲折、戏文动听、服饰美观、道具精致等优长，加强了表演性与艺术效果。民间舞蹈与地方小戏关系密切，前者重舞、后者重戏，各有所长。道具舞蹈中边唱边舞的形式也很多。

技艺求精——各种民间艺术多是在祈年、祭祖、庙会、迎神赛会中表演，表演者在斗妙争能中，各出新招，以博称赞。由于艺人们不断从地方戏、杂技、武术、器乐、民歌中广收博采，原有形式内容更为丰富，技艺上精益求精，成为在广场演出的大型节目。如花鼓灯就是从由会表演发展成包括歌、舞、技、戏的表演形式，善唱者的歌声随着夜风可远飘一二里外，善舞者的跟斗越翻越奇，艺人们也形成各自的专长，为群众所熟悉和爱戴。汉族民间舞蹈在这种技艺求精中不断发展。

汉族的民间舞蹈有哪些

对于今天的城市居民来说，出于高度紧张的工作和生活;狭窄的居住空间与相对疏远的人际关系;外来文化因素与高科技娱乐的引进等多种因素，使城市中的一代代后人，已在逐渐忘却、脱离、以致根本不了解和不再会跳自己民族的舞蹈。而时常由此导致作出汉民族没有舞蹈的结论。

只要在汉族生活的地区，从农历的腊月下旬至新年的几乎整个正月，都可称作春节期间。人们怀着激动的心情，从制作新衣、清洁宅院、准备祭祀供品、筹做节日佳肴到准备欢庆活动仪式、演出等倾注着百般的热情，以获得对新一年期盼的实现。冬季的正月，是中国所有农区的农闲期，为筹划、欢庆春节提供了条件。在汉族，春节民众欢庆活动，因南北方地域的不同，而分别开始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的灯节作为活动的最高潮和终结。当然，也有个别地区，在正月二十八还要举行一次“团圆年后的再团圆”。

汉族《狮子舞》自汉代由西域传入的假形舞蹈。随着佛教文化的流传，新春之际在霹雳炸响的爆竹声中“舞狮”，逐渐成为人们避邪免灾、吉祥纳福不可或缺的形式。形态可掬、温文尔雅，以表演戏球、踩踏板，与人亲昵似猫的“文狮”和矫健迅猛、虎视眈眈，以高难杂技性表演为主的“武狮”，基本成为北、南两方风格廻异的两种“狮舞”形式。“狮舞”除以上表演形态外，还有至今流传在陕西省城固县的“狮舞”一绝：“笑和尚耍狮”。这个由笑和尚与被玉皇大帝贬到人间赎罪狮子间的戏剧性表演，过去达108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可见人性化狮子的精彩表演，是当地人们春节时最为盼切的节目。其中，最精彩的段子《懒婆娘抢场》，是述说秋收时节，人们都在忙于打麦扬场、收获归仓。而由大头和尚扮演的“懒婆娘”，却早上起来磨磨蹭蹭地穿衣洗脸、梳头打扮，拿着镜子左照右看，懒得去场院干活。而在为尽快赎罪狮子的多次催促下，懒婆娘才百般无奈地挑起箩筐来到场上。由于勤奋狮子的帮助，麦子很快打完了一半，这时懒婆娘的困劲儿又上来了。天有不测风云，忽然雷声滚滚，但懒婆娘倒在席子上竟打起鼾来，丝毫不顾风雨将至。狮子看着即将被雨水冲走的麦子，心急如焚催促着懒婆娘赶快起来，但难以生效。狮子在忍无可忍之下，只得用利齿去咬她的脚跟、扯她的席子，才把懒婆娘叫起来抢收完场上的麦子。懒婆娘与狮子在表演中内心情感的细腻刻画和反串懒婆娘惟妙惟肖的作态，达到引人入胜的地步。表演完毕，笑和尚还以各种姿态展现写有祝贺吉庆语言的字幅向人们祝贺新春，迎来人们无限的欢喜与欣慰。

春节的民众活动中，至今仍保留着一些开始于宋代和清代的民间歌舞形式。自古华夏民族以龙为图腾，在漫长岁月中龙逐渐已被人们所神化，被当作既可腾云驾雾、又能翻江倒海，主宰农田旱涝的神灵，而被以农耕为生的汉民族所尊崇、祭拜。因此，在从南到北的汉族地区便出现了春节时，被人们舞耍于硝烟弥漫、震耳欲聋爆竹声中，千姿百态、无以数计的各种龙形。其中最被人们熟悉的要算是形体硕大、长达10米左右，用彩绸扎起来的“布龙”或“彩龙”。《龙舞》，是在数名男子高举支撑龙体的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龙打滚”、“龙摆尾”、“金龙缠玉柱”等极有气魄的造型舞蹈。此外，流传在浙江，由众多女子双手各持云朵和莲花，在优美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣为鳞片连接成的《百叶龙》，在耍龙人逗引下浮游于彩云之间，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之乡，以稻草扎成龙形、龙体遍插燃香，专门舞耍于年节深夜的“草龙”，宛如一条漂浮于夜空、星光闪烁的火龙，在硝烟缭绕中盘旋、飞舞，别有风采。此外，以龙爪行走于地，同时不断向四方仰头喷水的《地龙》，却是清代流传下来，预祝来年风调雨顺的象征;将制作精美的小龙缚于长凳之上，由三名男子各举一凳腿，奔跑跳跃、翻转作舞于喧天锣鼓之下的《板凳龙》，是黄河以南省份被人喜爱的龙舞形式。此外，把龙体分为若干“段”或“节”的《段龙》、《五节龙》;由一人独自戏耍，留存于苏杭和川北，小巧的“苍龙”、“纸龙”;还有为人鲜知，延续于浙江沿海渔村，几乎没有龙形而呈船状的“首饰龙”、“十八档龙”等等，真是异彩纷呈、数不胜数。春节期间，这些飞舞在汉族广大地区品种各异、形态离奇的龙形，充分显示着龙的传人悠久的历史与浩瀚的文化。

《秧歌》是春节群众欢庆活动中，起着承前启后、烘托气氛的大型歌舞形式。这里所指的“秧歌”不仅是单一的“秧歌舞”，而是包含着数十种歌舞形式所组合的文艺演出队伍。这支队伍既要在走街串巷中做行进表演，又将最后集中于旷场做正式的歌舞演出。因此在北方，人们索性就把过去有着祭祀色彩，而今完全成为春节娱乐式的民间文艺形式称为“社火”或“秧歌”，把这支浩荡的队伍统称为“秧歌队”。秧歌队的最前方，由高举象征来年风调雨顺大伞的艺人率领下，“龙舞”、“狮舞”舞队位于队首;接下来是一队队手提腰间彩绸翩翩作舞，能走出“双葫芦”、“四门吊斗”、“绕菠花”各种图案的 “大场”表演和由专门表演青年男女间纯真爱情舞蹈“小场子”的著名艺人，所组成的“秧歌队”;然后是腰间横挎红色腰鼓、踏着激越鼓声的年轻人，表演着令人眼花缭乱的“打虎式”、“回头望月”、“紧三槌”等套路的“腰鼓队”;在后面是腰系竹马或旱船，扮演新郎送媳妇回娘家的“跑驴”或“跑旱船”;脚踩丈八高跷、穿戏装、彩绘脸谱的“高跷队”;扮成长腿、尖嘴仙鹤与不断开合蚌壳的河蚌，相互配合表演着民间寓言故事“鹤蚌相争，渔人得利”故事;接下来还有名为《火盆架子》的队伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用绳子将其高于脚面悬挂在肩上。盆架以绸布、花草装饰，表演者戏装打扮，表演一段段脍炙人口的戏曲节目《水漫金山》、《草桥相会》等剧目。在这些重头表演队的后面，还会跟随着来自附近各村的儿童“霸王鞭队”、舞于两根扁担之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在头、肩、双手各放置和托拿点有燃烛的荷花形瓷碗，进行杂技式表演的《荷花豌》;缚于高竿之上，保持多种姿态的人物造型《抬阁》等等，被欢天喜地、熙熙攘攘的人们拥簇着一同前往最后进行表演的旷场。