读《乡土中国》有感

读《乡土中国》有感

当细细地品读完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，此时需要认真地做好记录，写写读后感了。可是读后感怎么写才合适呢？以下是小编整理的读《乡土中国》有感，希望能够帮助到大家。

读《乡土中国》有感1

在初次看到这本书时，就给人一种乡土的厚重感。作者费孝通在书本开头就说“从基层上看去，中国社会是乡土性的。”那时还不甚理解为什么这么说，看完之后便完全赞同费老先生的观点了。

在本书的第一章，作者关于乡下人“土气”的观点便引起了我的兴趣，于是我接着看了下去，发现这本书并不是那种深奥难懂的理论书，他不但语言通俗易懂，里面的一些示例也非常精彩，而且主题明确，叙述简明扼要。因为我也是从小在乡村长大，在观看的过程中，还常常引起我的共鸣，看到书本对某些现象的分析，有时我会恍然大悟，原来如此啊；有时则对作者敏锐的观察佩服不已，拍手称好。

费老先生在谈到乡下人的“土气”和“愚笨”时，他是这么说的，“乡下人不是智力上笨，只是知识上不足，更确切的说是知识结构不一样，他们的知识足以应付他们的生活，而对于城市的文明生活当然不甚了了。这种不了解就像城里人分辨不了麦子和韭菜、不会爬树、不会抓鱼一样，没什么值得取笑的。”他的话算是给乡下人洗刷了冤屈，他还进而探讨了语言的产生以及和人类生活的关系，文字的产生原是为了不同空间和时间的人交流的，但是在乡土社会，由于生活的`一成不变和空间的稳定性和封闭性，口头语言完全可以满足生活需要。而且面对面的交流远比书面语言表达的东西丰富快捷。文字既不是乡土社会的基础，本来就不是乡土社会的本性。人类最初的文字都是庙堂性的，都是为了祭祀崇拜和记录帝王事件，所以不是乡土社会的必要。因此文字发明了几千年，中国的绝大部分农民依旧目不识丁。当然当代的乡土社会已经发生了重大变化，当代农民必须要识字了，因为要科学种田、操纵机器。一看到这里，我发现还真是这么回事，在乡下是很少用文字交流的，即使有的人上过学，也因为经常用不到文字，而忘记书写了。

中国基层人们身上的乡土气息，除了因为他们世世代代都依靠土地生活，还因为他们身上的性格。书中列举了这样一个例子，一位母亲，看到自己儿子和别人儿子打架，不管是不是自己儿子错了，肯定都是劈头盖脸把自己儿子骂一顿。我小时候也经历过同样的事情，当时只觉得非常得委屈，没有去深究其背后的原因。直到看到这本书里的分析，我才明白为什么。在中国人的观念中，逆来顺受是很自然的。中国人是不太懂反抗的。中国人的祖先是靠天吃饭的，在人们对自然还一无所知的时候，只能崇拜它，顺应它。天，直接关联到人们能不能吃饱饭，能不能活过这一岁。所以中国人当自己与别人产生并非无理的矛盾的时候，中国的平凡百姓首先想的是约束自己，以和为贵，所谓“克己”。

“在中国的家庭里，夫妇间得相敬如宾，女子有着三从四德的标准，亲子间讲究负责和服从。在乡村里，夫妇之间感情的淡漠也是日常可见的现象。我所知道的乡下夫妇大多是‘用不着多说话的’，‘实在没什么话可说’。早起个人忙个人的事，没有功夫说闲话。出了门，各做各的。妇人家如果不下田，留在家里带孩子。做完了，男子们也不常留在家里。有事在外，没事也在外。茶馆，烟铺，甚至街头巷口，是男子们找感情上安慰的消遣场所。在那些地方，大家有说有笑，热热闹闹的。回到家，夫妇间合作顺利，各人好好的按着应做的事各做各的。做得好，没事，也没话；合作得不对劲，闹一场，动手动脚，说不上亲热。乡下，有说有笑，有情有意的是在同性和同年龄的集团中，男的和男的在一起，女的和女的在一起，孩子们又在一起，除了工作和生育事务上，性别和年龄组间保持着很大的距离。中国人在感情上，尤其是在两性间的矜持和保留意见，不肯象西洋人一般在表面上流露。”我想到我们村里面老一辈的夫妇们，几乎没有一起出门玩耍的，女的都是和女的在一起聊天，男的都是和男的在一起玩，他们或许就是碍于这种传统，不善于表达，给人看来夫妻感情非常淡漠。

我们的文化，我们的习性，很多的根据都能够从土地里找到。好比说中国人的含蓄和富有人情味。在乡土社会中，人际交往是不讲究效率的，讲究的是感情。于是人们的谈话很多都是没有目的的，或者很久很久都无法进入正题，就连工作时也是这样，它不会像外国人开门见山直来直往。仔细观察观察身边的人，就会发现，这种乡土性随处可见。

再想想咱们的文化，不管是追求稳定、保守、安于现状，还是天人合一、儒道的价值体系，所有的所有都深深的烙下了土地的印记。而我们每一个人的身上，都有着泥土的气息，有着文化的投影。国人“内圣”人格取向，或者一向到近代中国依然是一个家族居住在一起，四世同堂比比皆是，等等。中国人是有根的，他们的根扎在土里。人就好比是这树上的叶子，一代一代的调零了又新生，但是根没有变，根还是深深的扎在泥土里。

这本书到现在已经有60多年的跨度了，书中对于传统中国的基层社会本质看的如此透彻，正因为看了这本书我才对自己生活的乡土社会有了更深的理解。乡村基层正因为它的乡土性，它变化发展的速度比较慢，我觉得这样也没什么不好，乡土性中也包含着不少优秀的品质，如勤劳质朴，追求和谐，与人为善，亲近自然等。城市里的人有城市里的生活，乡下人也有乡下人的生活，我时常怀念小时候家乡绿油油的田野和满山鲜果的山岗，这些就是我童年的美好，而这一切却在不知不觉间消失不见了。或许以后中国的乡土气息不再这么浓厚了，但《乡土中国》这本书会让我们记得我们以前是乡土中国，我们的根牢牢地扎进土里。

读《乡土中国》有感2

中国社会从大局而观，是乡土性，但其中并不乏城市社会，中国乡土社会的形成，与其悠久的历史沉淀有关，从孔子时期传承至今的“礼”对构成中国乡土社会有着极重要的作用。

中国乡土社会的形成，基础是农耕社会，有地才能有乡土。庄稼人一生最敬畏的便是土地，种地也许是中原人最原始的谋生手段，乡村里的人口似乎是附着在地里的，一代一代，不太有变动。而大多的村民都是居村而居，村子，即为一个熟人社会，这也是乡土中国的特性之一，就是人与人之间是熟识的，这一点与陌生人所构成的现代社会是有许多不同的。

孔子很推崇“礼”，各居其位，做自身应做之事，对待不同的人，应该以不同的礼对待。“礼”并不是一个靠外在权力推动的，重在教化，因此，“礼”的存在依靠的是一个主动性，否则“礼”便成了“法”，“法”是一种规矩，“礼”也是一种规矩，但不同的是，一种是硬性成文规定，一种是人心文化衡量。

西方的社会，是一个个的圈子交织在一起，自己是它们的共同部分。而乡土社会，应该说是中国社会，以己为中心，像水的波纹一样，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄。中国乡土的人情社会，以利己、利亲为原则，对待与自己无关的人，与和自己有关系的人，处理事情的方式与态度是截然不同的，这可以说是双标。但这种差异在乡土社会中并不矛盾，在这种社会里，一切普遍的标准并不适用，在确定了对象之后，再确定了与自己是什么关系之后，才能决定采用何样的标准，这样也无非乡土人对于“礼”的一种解读，“人情”本就是一种狭隘的“礼”的存在，却是这一礼治社会的基本的体现。

在陌生人中构成的现代社会中，凡事口说无凭，需签个字画个押，这样才发生法律，而在乡土社会中，大部分人不会这样做，大家都认为“这样子不就见外了”，在熟人构成的乡土社会中，口头契约同样具有巨大的约束力，来源是心中对于“礼”的衡量，这种“礼”是在多代人的传承中，是在熟悉当中产生的信任，乡土社会的信用是对于即将发生一种行为的规矩，熟悉到不假思索的可靠性。

这一切还要归于文化。一个人的记忆是一个人的能力，在原文中来说“他有能力闭着眼睛置身于昔日的情景中人。在当前包含的过去，拔萃出来的投影时间选择累积。”文化是依赖象征体系和个人记忆而维持的.共同社会经验，简言之，文化相当于一个民族的共同记忆，人又是一种群居动物。因而将人与人紧密联系的纽带，这便是文化，因为共同或相似文化，人们才能感受到民族归属感，对自身文化的认同，才能有所为“祖国”、“故土”等概念的出现，中国人所具有的寻根问祖的特性，源于的就是对文化的需求，而“礼”的存在，又衍生于文化之中，也难怪国人对于“礼”的这般重视，以至于它嵌入了我们生活的方方面面。

在乡土社会中，乡下人多为文化程度不高的一群人，但这并不能称之为愚蠢。在一个小众社群当中，语言的必要性远远大于文字，在这种面对面的社会里，人与人的交流显得异常重要，书面文字用语中“礼”的存在更容易发现些，但在生活中的言行更能让人意识到，乡土人的“礼”是由内而外的，不拘泥于形式的。

中国是一个家族、氏族观念极重的国家，一些传统地区中排斥外来人口实在正常，不过在这些社会中，注重的是传承，在西洋家庭中，以夫妇为主轴，子女在这团体中是配角，他们长成了就离开这个团体，而在我们乡土社会中，家的性质有着显著区别，家是一个绵续性的事业社群，它的主轴在于父子之间，婆媳之间，夫妇反倒成了配种，亲子之间讲究的是负责与服从，是中华文化久来中，“礼”与“孝”的释义中重要的一环，在乡土社会中，长幼次序是一个极重要的原则，伯仲叔季分得清清楚楚。对中国而言。长幼次序辈分是教化权力与家族形成的重要原因之一，晚辈尊重长辈，是“礼”的体现，长辈照顾晚辈也是“礼”的体现，父亲以小明称呼孩子，表示的是亲昵，而孩子若这样做，将视为逾矩。年龄上的尊重是有根据的，生活的时间长，经验与阅历自然也不会少，在闽南俗语中，有着“长你一岁相距甚远”的说法，就是这样，事实上作为前辈，看见后辈比自己各方面都要强，自然不忿，但仍然想会用长辈的威严去压制，也是乡土局限性的体现，作为晚辈，即使自身能力较强，也会去尊重，不咄咄逼人，也不失为对“礼”的传承。

相比于现在的法制社会，乡土社会更像是一种礼治社会，“礼”的存在就像是一种习惯，一种无需一纸空文去强调的本能一般，乡土社会就是中国久来的社会模式，当今的世界和社会也或多或少的受到影响，对乡土社会探索，实际上也是对中国人性起源的探索，也是对传承已久的“礼”的进一步发掘。