《庄子》读后感
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《庄子》读后感(汇编15篇)
当仔细品读一部作品后，你心中有什么感想呢？不能光会读哦，写一篇读后感吧。千万不能认为读后感随便应付就可以，下面是小编为大家整理的《庄子》读后感，仅供参考，大家一起来看看吧。
《庄子》读后感1
初读《庄子》，欣赏老庄的睿智;又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定;再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。
庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。
”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。
真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。
因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。
.庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。
庄子说，古之真人不悦生也不畏死，不要觉得：生命在拥有的时候，有多么多么可喜，死亡来临的时候，有多么多么可怕。
这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。
每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，
又有多少人能做到笑谈生死呢?《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：“庄子将死，弟子欲厚葬之。
庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。
”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也?”生死变迁在一般人看来是相当严重的，但庄子说来却淡似春梦，了然无痕。
对于自己的死生看得如此轻淡，所以对于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。
庄子视死生变迁，不过如春秋冬夏四时变迁而已，于自然的变化是不可抗拒无以逃避的，只有顺从依随，才是人间至道。
我们借此而说庄子是达生主义者。
他是无生无死与天地为一体的，他是上与天地主宰同游，下与看破生死不分始终的人为友的，他是视死生为一化的。
所以妻子死而歌，已死不哀。
庄子的生死观当然是建立在他“道法自然”的哲学观基础之上的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，
我们除了顺其自然，不要把生死看得太重，节哀自便之外，还能做什么呢?可茫茫红尘中，有几人能做到和庄子那样呢?人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。
但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。
应该说，在今人的生活里，有太多太多的隐私，有太多太多的牵绊，有太多太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。
但是，庄子讲了很多关于自己的、亲人的、朋友的生死故事，他对生死的看法与今人全然不同。
在他已经穿越的这个生命中，他看重的是火光，而不是柴火的长度。
人生的事迹是可以写下来的'，但每一个人的判读又是各不相同的。
庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。
人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。
对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。
这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。
庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，是以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，
把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。
庄子是隐士，但他又不同于一般的隐者。
他的退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由。
在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。
只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。
在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。
凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。
他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。
蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。
生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么样的生活,
其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。
生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美看见自己内心中生与死的较量，
看见我们可以活下去的那个希望，其实我们是可以在有生之年真正做到乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒。
真正到生死大限来临的时候，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说：我此生无憾。
《庄子》读后感2
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《<庄子？养生主篇>本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的.良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
“为恶无近刑”之意，可举例来加深理解。庄子丧妻，竟鼓盆而歌，这在世人看来显然是不近人情的为恶之举了。但若跟随世人的善恶判断“而我嗷嗷然随而哭之”，这才是“不同乎命”的遁天之刑，庄子了解了“人且偶然于巨室”而堪破生死，方才是无近乎遁天之刑了。“为善无近名”的意思相对明朗，即做（世俗标准中的）善事而不近乎名誉，姑且以此来推测《养生主》中的另一个疑点，即秦失吊老聃中秦失对老聃的一句品评。（秦失）曰：“然。始也吾以为至人也，而今非也。”虽然庄子一向被认为是老聃后学，但老聃从未自称至人，庄子也不是阿谀奉承之人，所以以为老聃并非至人，这不足为怪。奇怪的是，在秦失吊老聃一段中，并没有直接给出老聃非至人的依据，如此单独一句品评，就显得尤为突兀。这一段的内容主要是写老聃死后世人言之哭之，是“遁天倍情，忘其所受”，由此怎么能引出老聃非至人的结论呢？按我们通常的理解，老聃已死，众人的恸哭并不关乎老聃对生死的看法，但细细读来，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”，众人对老聃的感情甚至可与至亲之情相比拟，可见老聃生前必是“为善于之”了，而且不是偶尔为之，必是长期坚持了。“至人”的特点之一是“无待”，鲲鹏万里，仍有待于海运，而至人的无待乃是独与天地精神相往来式的“独”。老聃之“为善”，不一定是有求名之心，但在众人心中已有了善之名，仍然没做到纯粹意义上的“为善无近名”。老聃不一定有待于他物，但显然已为他无所依待，仍然没做到至人式的“无待”与“独”，也由此可见庄子心中的至人，的确是一个最高理想的化身了，除非人如混沌之未凿七窍，否则谁能不被世俗所染呢？
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
《庄子》读后感3
偶然的机会，从朋友的介绍中，初识了这本于丹庄子心得。细细咀嚼，慢慢品读，在静静的夜晚轻轻的与心灵对话，感受到了生命宁静中的颤动之姿，摇曳中的沉静风骨。
庄子与我并不陌生，或许应该说有些老庄思想以于不知不觉深入人心了。于丹庄子心得大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，从人对寓言的最直接的“觉”，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，懂得用心生活，体会超越的“悟”。我认为人生有许多“觉”的过程，就像有些“屠夫”解牛的过程一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，和超越外在的表现，寻找内心地慧眼游刃有余，所在之差就在于精神世界的悟！
“觉”与“悟”的联系
故事是这样展开阐述的：庖丁解牛，节选自庄子。内篇。养生主，描述了庖丁在解牛时达到游刃有余的境界，而他的刀十九年还像新的一样。庖丁解牛，如果引申一点，也可以说是一个人怎么达到对人生的掌控，庖丁解牛也是不断进步的：先是目有全牛，三年后目无全牛，最后是神遇全牛而游刃有余。
人生的掌控，最高境界不也是从有到无到游刃有余的过程吗？先是规划人生，但未免有点像站在山底去规划登山的路径，显得路途遥远，容易迷失方向，所以要有一种“无”的精神，能够超越山的最高处，才能最终将“有”和“无”结合起来，达到“神遇”的境界，既能超脱一切而又能顺应一切，顺其自然地将自己有限的生命，融合到无限的`最朴素而且最本初的生命大道中去。
我联想到了我们的职业岗位。在我们的教育教学中也是这样，“觉”的事件和过程是随处可见的：孩子们在学习中什么时候表现的最有兴趣，他们是这样看待老师对他们的评价，当他们高举着小手是在渴望着什么……而这时我们作为老师，作为引导者，囫囵吞枣，一笔带过的结果便是“丢失”了“悟”。
进而是丢失了一次“超越”的契机，升华的“境界”。如果，你注意到学生喜欢在游戏中学，那么你就会去有意的创设一个好的学习氛围，更好的调动情绪的环节；如果你理解老师的一句肯定会在他们的脸上浇开一朵花，那么你的课堂将是融洽的，富有吸引力的；如果，你从他们高举的双手中读懂了交流的渴望，那么你的课堂就是充满互动，灵动的……其中这或许便是悟的瞬间，它是基于积极的思考，经验的不断累积而成的。
“觉”到“悟”的成长
于丹庄子心得还着重描述了内心的力量，强调认识自己的重要性。认识自己是一个人生历程，需要你不断的倾听自己的心声，而不是让你随波浮沉，盲目仿效。面对现代物质化愈来愈强的社会，它常让我们在潮流的浪尖，迷失双眼，终而脚步零乱的踏上肤浅，流行的航船。失去品味、品质的本质，我们要摆脱外在的标准和评价来判断自己的能力。
本书中有这样一个故事：大家都知道扁鹊的名字，是中国古代著名的医生，成为中国名医的代称。扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三人中，谁的医术最高明啊？”扁鹊老老实实地回话：“我大哥医术是最高的，我二哥其次，我的医术最差。”魏王惊讶地问：“那为什么你天下闻名，而他们两人却默默无闻呢？”扁鹊说：“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。
这个人得病但还没显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以有的人都不知道，他是给人除预先的病。“我二哥治病是在病兆起初之时，他用药就把病除了。大家总认为他能治的是小病，而不矢此病发展下去那会要命的大病啊！”
扁鹊能够在自己名声大扬之时说出此番事实，而不以别人的看法去认识自己，实属不易。它再一次的告诉我们要时时刻刻去倾听自己的心声，不要受别人的观点和束缚。教学是我们的生命线，汲取从一次次教学反思中认识自己的浅层表现，挖掘其内在的知识漏洞，用一双从懂得倾听到善于倾听的升华！
一次公开课的成功，往往会使我们沾沾自喜，得意忘形，在别人的肯定中迷失自己的位置。其实细思中，我们只关注到别人眼中的自己，却没扣响迎向朝阳的那扇大门：及时地反思，挖掘内在成功的宝藏，善于倾听总结，运用到更多的实践教学中，这便是缺失了对现有位置的“悟”！
摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。
每个人都能拥有辉煌和成功的人生，只要懂得去“觉”，从觉中“悟”！
《庄子》读后感4
中国哲学思想源远流长，博大精深，其中我国思想史上影响最大的，有四大思想资源和思想传统。那就是：原始儒家、原始道家、中国佛学和宋明理学。这四大思想传统的一个共同点是，它们的学问都是生命的哲学，他们的智慧都是人生的智慧。这就是说，中国哲学的智慧是从伟大精神人格中、从哲学家的实践行为中流露或显现出来的。中国哲学家是先知、诗人和圣贤的综合人格。他们透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。
原始道家的代表人物是老子和庄子。《老子》文约义丰，《庄子》诙诡谲奇。《老》《庄》不独表达了特殊的生存体验、宇宙观念、人生智慧，而且代表了特殊的中国艺术精神，是各类艺术的灵魂和源头活水，堪称世界文化的奇葩。读《老》、《庄》既要用理智，又要用感情，要有自己对生活的体悟，甚至要投射全幅的生命。
《老子》又名《道德经》，是世界文化史上的瑰宝。老子所著。其人姓李名耳，字伯阳，谥曰聃。楚国苦县（今河南鹿邑）人。是轴心文明时代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉为道教的鼻祖。
《庄子》一书（庄子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家与道教的经典，主要强调的是整体的和谐与物我的相通，是我国文学史上不朽的源泉。包含内篇七，外篇十五，杂篇十一。内篇语言风格接近，思想连贯，自成一体，乃庄子自著，是全书之核心。庄子的精神，也正是中国艺术精神和中国美学精神。
“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得、恍恍惚惚的东西，无形无状，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之母”，是一个终极实在，是万物的根源，是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。“道”不是一静止不变的实体，而是永远不停息的流转与变迁的一个过程。道是整体与过程的统一。道具有否定性和潜在性，它创造和维持了每一肯定的和实在的事物。在这一历程中，潜在变为现实，否定变为肯定，空无变为实有，一变为多。同时，又伴随着相反的历程。在这里，相反相成的辩证公式决定了变迁的过程。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之动态统合。在人生论上，老子强调“无为而无不为”；主张“为学日益，为道日损”；认为，真正的智慧，必须从否定入手，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。宇宙真相与奥秘，是在层层偏见剥落之后才能一步步见到的，最后豁然贯通在我们人内在的精神生命中。
其实道家与儒家殊途同归，最终都是强调个人与无限的宇宙契合无间──“天地与我并生，而万物与我为一。”道家通过否定的方法，否定知识、名教，甚至一切外在形式的束缚，包括儒家仁义的束缚，化解人生之忧；追求的自由是精神的超脱解放，人与天地的合一。所以庄子要化解物形，才能作逍遥无待之游，达到“独与天地精神往来”的境界。道家之“道”本体虽具有“自然而然”的特性，但在深层上仍具有价值、意义本体的含义。“道”成为最高准则和最后目的，“为道”即展开了道家人生价值的各种内容。庄子所主张的`精神自由即以对最高本体“道”的冥悟契会为前提。
道家认为，个人应当追求永恒的逍遥与解脱。庄学讨论了人的生存处境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面对无限的时空、知识、意义、价值，这一“无限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐竞争中，人心承受了巨大的压力和痛苦，人往往不知道自己身在何处。如何化解这些痛苦、困惑？庄子的人生哲学启迪我们由现实到理想，由有限到无限，这一自由观的背景是反对唯我独尊，主张宽容。承认自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须以承认别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严为先导。这种平等的价值观肯定、容忍各种相对的价值系统的意义，决不抹杀其他人的利益、追求，或其它的学派、思潮的存在空间。这样，每一个生命就可以从紧张、偏执中超脱出来，去寻求自我超拔的途径。人们从超时空的境界中还要再回到现实中来。到最高境界时，道家又以道为出发点地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因此，道家理想也要贯注到现实人生之中。
“大道废，有仁义。”仁义礼法正是在大道荒废、国家混乱、家庭不和的时代，才成为社会的急需。老子在这里主要不是批评儒家，而是讲述道德仁义出现的背景。或者我们可以这样说，老子采取了追问的方式解释了从“公天下”到“私天下”的蜕变过程中，由于人们普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要强调人之内在的“德”；内在德性的削弱，才勉力保留起码的怜悯心、同情心与推己及人之“仁”；总体的道德原则──“仁”的沦丧，才需要强调部分的道德原则和合宜、适宜的行为──“义”；义行的丧失，则只有靠外在的秩序、规范之礼乐制度来约束人的行为，并维系社会，包括使财产与权力的分配秩序化。
《庄子》读后感5
随着社会的发展，生活水平的提高，人们也越来越提倡养生之道，均衡的饮食，良好的生活习惯，健康的心理状态，都是人们所追求的，人们越来越关注自己的身体、精神，关注生命本身，希望合理的养生之道可以赋予他们健康的身体，阳光的心态，让生活变得充满生机，生命变得充盈。
其实，早在20xx多年前，庄子就告诉了我们养生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，顺应自然天性，安时处顺。他所论及的养生超越了养生的一般养其形的层次，揭示了养生的真性，即护养生之主精神。
“吾生也有涯，而知也无涯”，这是我们如今还经常听到的名言，曾经我以为这句话的意思是说明知识的无穷无尽，一个人不应该满足于自己所掌握的，应当不断进取。现在我才明白，这不是庄子的本意，他想说明的是，知识是无限的，而人的生命是有限的，“以有涯随无涯已”，用有限的生命去追求无穷的知识会使人陷入困顿，这是不符合养生之道，在无涯的知识海洋中，我们应该放任心灵，不必追求在书中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能换来什么。我们要做的，只是重视自己内心的感受，跟着心灵走，不受外界事物的干扰。“缘督以为经”是养生最重要的一点。
第二节讲的是庖丁解牛的故事，这是一个为众人所知的故事，然而这个故事里却蕴涵着很深刻的道理。以庖丁分解牛体来比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看来，解牛已经不是一种赖以生存的工作，而是能让他感到心满意足，得到精神上的愉悦的事。“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这句话很形象的写出了一种处世之道，这个社会，有太多的法则和太多的潜规则，复杂得如同牛的筋骨，要在这样复杂的社会中生存，要获得精神上的愉悦，就要懂得生存之道，生活的艺术，处理世事顺着自然的纹理，面对纷繁的世事就能泰然处之，游刃有余。人在这个社会上生存，就要学会什么时候进，什么时候退，什么时候锋芒毕露，什么时候韬光养晦，这样才能避开是非和矛盾的纠缠。这是极为明智的处世哲学。
第三节讲了两个小故事。一个是公文轩看到只有一只脚的右师，一开始觉得很奇怪，后来想了想便很坦然了，右师只有一只脚，其实是天意所造成的，而不是人为，即使是因祸而断足，也是由于上天的处罚，既是天意，是自然之态就无需在意，无论是健全还是残缺，自然即是美好，这样的心态实在难得，若能拥有这样的意识，内心就能保持一种健康，平淡的状态，那么离达到养生之旨也就不远了。另一个小故事讲的是沼泽中的野鸡虽然饮食很艰难，但它却并不乞求被养在笼子里，因为在笼子里精神虽然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉体的自由更加可贵，被囚禁的灵魂是没有什么色彩可言的，可是现在越来越多的人却在不知不觉中将自己束缚于无形之地，就是因为人们越来越追求一些物质享受，反而置精神世界的丰富于不顾，“十步一啄，百步一饮”虽然很艰苦，但是精神是自由的，是逍遥自在的，在笼子里，虽然无须为食物所奔走，却失去了最重要的东西，那就是心灵的自由。这样简单的道理，连动物都明白，为什么我们人类却想不通呢？是因为金钱、利益、名利的吸引让太多俗世的灰尘蒙住了我们的眼睛，在追求物欲的过程中渐渐迷失了自己，失去了自由的快乐，却始终不明白是自己作茧自缚。庄子思想的'中心，一是无所依凭，崇尚自由自在；一是反对人为，主张顺其自然，这是一种淡然的生活态度，但这并不能说庄子就没有追求，庄子所追求的，不是俗世中的名与利，而是就在我们身边，却常常被我们遗忘的东西，是精神的无羁无绊，是人类最初的与自然相和谐的生活状态。
第三部分，写了老聃死了，秦矢前往吊唁，仅仅哭了三声就出来了。这个故事告诉我们，生与死都始于自然，终于自然，并非人力所能改变，所以面对已经逝去的亲人，不必太过悲痛，生与死是每个人都必须经历的，应运而生，顺势而死，与四季变化，植物生长一样地自然。当然，在现实生活中，面对亲人的离开，往往是悲痛欲绝的，这是人之常情，庄子所要告诉我们的，只是一种思想，一种处变不惊的思想，人的生命不在于长短，而在于它的内容，只要经常状态处于一种平和的心理状态，也就明白养生之道了。“指穷于为薪火，火传也，不知其尽也”这句话的意思是脂膏作为烛薪有燃尽的时候，火种却流传下去，没有穷尽。人的生命也是这样，在历史的长河里，每个个体都会消亡，但是人类却世世代代繁衍下去，生生不息，物质的东西很快就会消失，但是精神却可以长存这是一种自然的状态。
文章虽是在谈论养生，却时时散发着庄子哲学思想的光芒，庄子的哲学往往潜藏于自然之道中，无为，随性，平和，自然，就是最好的养生之道。
养生，并不在于养护身体，过丰衣足食的生活，而是养护生命，而生命的实质是人的精神，只有精神世界丰富了，养生之道才有了意义。对于物质来说，精神重要得多，若想学得养生之道的精髓，首先就要拥有自然、平和的心境。用怎样的态度心态看待世界，就会有怎样的境界。
《庄子》读后感6
原天地之美，达万物之理。濮水一别，濠梁倾覆，终是庄生晓梦，浮世今生。
——题记
一
蝴蝶，耀目的蝴蝶。
栖在岩壁上的，腾舞于空中的，凤凰于飞，流光溢彩，蝶落蝶生，生生不灭。
那些唯美纤细的精灵，那些绚烂至极的永恒，是本该就如此明艳的张扬，还是理智与幻想边缘的沉沦？我分不清，只知彼时花落花飞花满天，烟火灼鬓，流萤成眠。蝶的幻影，美丽的坠落，反倒把蝶中央男子眉目的清冷，衬得越发清晰。
“北冥有鱼，其名为鲲，”他淡淡开口，“化而为鸟，其名为鹏，往生天地间，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，是以至人无己，神人无功，圣人无名。多年前的道理，你可还懂得？”神色平淡如他，待我，却如邻家老友。
“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，人事贵在无为，莫以心为形役即可。那年相见，你问我何谓自由，今日我便告诉你，自由，便是精神上的超脱。”
我越听越疑，不知何处见过此人，那双洞察认识的清透眼睛在都市中本不该轻易被人忘记，只是那人口中的自由让疲于奔命的我只觉得尖锐刺耳，自由，没钱谈什么自由？
我急忙打断了他；“老先生，这片蝴蝶谷一经打造一定是有名的风景区，咱们一块商量个价吧，你要多少都成，我给您算算啊………”我沉浸在“黄金梦”里，完全没有注意到那片蝴蝶的绚丽，在金钱的叮当声中向更深的黑暗褪去。
男子叹了口气，神色无悲无喜，“名利缚汝身，我当何作为？你不再是那年探求自由的孩童了。”
“老先生，价钱还可以商量……”
我赶了两步，想抓住他的衣襟，却只触到一片温凉如水，清皎如月，熟悉的感觉……仿若宿命里的轮回。
身上一个小本子掉落。我捡起，是儿时一个老人送的涂鸦画本，翻到首页，上面赫然写着——《南华经》。
二
孩子很小，却不再乐意和同龄的伙伴一起玩耍，他想追寻一种“道”，一种让人无限放空的绝对自由，濠水的桥上留下他的呐喊，桥下的鱼儿也记住他的找寻。
终于有一天，一个清淡的声音叫住了他，“子安知鱼之乐乎？”
孩子回头，男子坐在河边悠然垂钓，眉目间的清冷，极为清晰。
“我不知，那你知道吗？”孩子不服气。
“无忧无虑的自由，便是鱼的快乐。”
自由！孩子精神一震，停下了继续找寻的脚步。
言谈中，孩子渐渐了解了他。涸辙之鲋，濠梁观鱼，惠子相梁，击缶而歌，一个超脱世俗虚名的大智慧者，一个不屈财富宁生而曳尾涂中的大无畏者，一个看破生死超然洒脱的大自由者。孩子想追求的“道”，在他身上，有了最完美也最矛盾的体现。
贫困交加，麻鞋为生。孩子觉得他可怜，然而是这个人，“以天地为棺淳，以日月为连璧”，气魄洒脱超然若天神。朋友离开，妻子辞世，孩子觉得他孤独，可是“君子之交淡如水”的超凡人格，对精神自由的上下求索，让任何赞美的语言，都无法形容他的充实。
“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”紫陌红尘，他是独守心灵月亮的月桂，让所有孤独彷徨的人一抬首总能发现一轮皎白的圆月——是他的灵魂在永不放弃的.追逐。天下纷争，诸侯战乱，他放下功名利禄坦然守住一池的游鱼，用道家的乐生诠释精神自由的超脱与快乐——那是他自己的逍遥游，在别人难以企及的心灵高度。
当一种美美到无法言表，只能舞之蹈之，颂之咏之；当一种淡淡到无从品味，只能叹之惜之，赞之赏之。孩子沐浴在道的自由中，想：有一天我会像他一样。
可还没等到这“有一天”，他走了。孩子伏在池边大哭，桥上一本小书飘来：“自由是相濡以沫，不如相忘于江湖。”
三
那孩子是我，那小书，我今天才知，是庄子的《南华经》。
思绪回到现实，看着那些不断退去的蝴蝶，我忽然间泪流满面。庄周，是你么？这些年，原来你一直都在，看着我从一开始向往纯净的自由一直到挣扎于名利难以自拔。圣人不仁，以万物为刍狗，在你看来，我和他们没什么不同。只是这一次的对话，又代表了什么？重新告诉我自由的定义，是回答多年前的问题，还是新的希望？男子不回答，只是笑，蓦地，萦绕心头的疑惑消失殆尽。
自由，是一尾雀跃于心间的游鱼。
蝴蝶重又出现，男子逍遥跳跃，一如往昔。这一次，没了年少的执着，没了名利的追寻，我只冲他笑笑，便反身出了山洞。与他的第一次对话，是启蒙，第二次对话，是救赎。对所谓名利的纠缠，不过拘泥于外物罢了；自由，是精神上的超脱。对所谓自由的追寻，关键是看自己。
出了山洞，风清月朗，心如明镜，所有的一切倏忽消失，仿佛永久存在，又仿佛从未来过……
《庄子》读后感7
《庄子》一书想象奇特而丰富，往往超越时空的局限和物我的分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。既写大之玄妙，又写小之情状，还有人物之间、物物之间、梦幻与现实之间的交错。
一、大之玄妙
北冥之鱼
【原文】北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《庄子逍遥游》
【释读】《逍遥游》出自《庄子》内篇，其主旨，是说人当看破功名利禄，而是精神活动臻于悠游自在的境地，至人无己，神人无功，圣人无名。许多脍炙人口的成语就出自本篇，比如鲲鹏展翅、鹏程万里、扶摇直上等等。
这一段是《逍遥游》的开篇，起笔就描绘了一个广大无穷的世界。北海有一条鱼叫鲲，鲲有多大呢？不知道有几千里大。鲲化成为鸟叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里广。鹏飞起来，它的翅膀就像天边的云。大物必生于大处，鲲鹏如此之大，庄子笔下的世界有多大，也可观一二了。
当然，庄子的描述并没有戛然而止。他写道：当海动风起之时，鹏迁往南海。大鹏既然要去往南海，绝不可能决然而起，所以要举起击打翅膀。据《齐谐》说，当时水花激起达三千里，翼拍旋风而直上九万里高空，鹏乘着六月大风而飞去。野马般的游气，飞扬的游尘，以及活动的生物都被风相吹而飘动。
我们在地面看到天色苍茫，那是天的本色吗？天的高远是没有穷极的吗？而鹏往下看，也就是这样的光景。可见天地辽阔了。
庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从经验世界中抽离出来，并运用文学的想象力，展开一个广漠无穷的宇宙。
任公垂钓
【原文】任公子为大钩巨缁，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，錎没而下骛，[骛]扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。《庄子外物》
【释读】《外物》出自《庄子》杂篇，取篇首二字为篇名。外物即外在事物。出自这篇的成语，有枯鱼之肆、得鱼忘筌等。
这一个故事，也是关于鱼的。任国之公子垂钓，用巨大的钓钩、粗黑的绳子，并且挂着五十头犍牛作为饵。他蹲在会稽山上，投竿于东海，天天在那里钓鱼。可一年了都没能钓到一条鱼。直到有一天，忽然大鱼来吞饵，牵动大钩沉下水去，大鱼扬其头尾、翻腾奋鳍，白波涌起如山，海水震荡，声如鬼神，震惊千里。可见大鱼之大。等到任公子钓起这条鱼，将它做成腊肉，浙江以东、苍梧以北的人们一起吃，没有不饱吃这条鱼的。这也可以想见此鱼之大了。
说这个故事，其实是为了说经世者当志于大成。像后世的人听说了任公子钓鱼这件事，竞走相告，举着小竿去小水沟，守着鲵鲋之类的小鱼，这样想钓到大鱼，是很难的。
二、小之情状
蜗角蛮触
【原文】有国于蜗之左角者曰触氏；有国于蜗之右角者曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。《庄子则阳》
【释读】《则阳》也出自《庄子》杂篇，也是取篇首二字为篇名。则阳是人名，游仕诸侯。
魏惠王和田侯牟约誓立盟，但田侯牟违背了约定，魏惠王很生气，想要派人去刺杀他。但是公孙衍将军、季子、华子都不认可这一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引见了梁之贤者戴晋人。戴晋人向魏惠王说了这样一个故事：蜗牛的左角有个国家叫触氏，蜗牛的右角也有个国家，叫蛮氏。这两个国家经常相互争地打仗，死亡无数，追逐败北的十五天才能回军。
戴晋人用这个故事，其实是比喻当时的诸侯征伐。世界之大，无穷无极，期间的战争，不也是和蜗角中触氏和蛮氏的'战争一样吗？后世常以蜗角斗争比喻因细事而引起争斗。
三、万物无界
庄周梦蝶
【原文】昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。《庄子齐物论》
【释读】《齐物论》出自《庄子》内篇，其主旨是肯定一切人与物的独特意义内容及其价值。出自这篇的成语，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢诡谲怪、沉鱼落雁等。
庄周梦蝶是写物化之旨。从前庄子梦见自己变成一只翩翩飞舞的蝴蝶，遨游各处而悠游自在，根本不知道自己原来是庄子。忽然醒过来，发现自己分明是庄子。于是他不知道是庄子做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄子。
庄子和蝴蝶必定是有所分别的，这种转变就叫做物化。庄子所说的物化，前人的理解各不相同。西晋郭象认为是指死生之变，唐代成玄英则认为是物理之变化。陈鼓应先生解释为物我界限之消解，万物融化为一，其实也就是天人合一，也就是一种忘我的精神境界。庄子借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。而蝴蝶，其实比喻了人性的天真烂漫，无拘无束。
庄周梦蝶的故事，可以说是庄子笔下的诗化哲学，既有丰富的哲学思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引发了后世文人的共鸣，比如说李商隐的名句庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃（《锦瑟》）。
《庄子》读后感8
在老庄哲学的脉络下，对幼儿的教育方法是向幼儿传达什么，即教育内容的核心是什么。众所周知，幼儿教育和人性教育是幼儿哲学教育中最核心的主题之一。幼儿最重要的是要学习一个社会中公认的道德规范。此时幼儿必须遵守的是道德，“应遵守的内容为何？”“违反时会发生什么样的问题？”等都不能强制灌输给幼儿。在幼儿成长的过程中，应使幼儿自己思考如何理解我与他人的关系，这种关系的核心是什么以及如何寻找相互间的连接点等，并使其能够自发主动去理解和行动。为此，在《庄子的世界》将试图通过老庄哲学中所主张的关系性的含义，确立幼儿哲学与人性教育的内容。
众所周知，在中国哲学领域，可从儒家中寻求到人性教育与道德教育的核心理论。先秦儒家在亲亲的理论中寻找道德理论的出发点。亲亲是将亲戚之间的亲密感作为道德情感的源泉，并以把家庭道德规范扩大到社会道德规范，构建道德共同体为目标。儒家的亲亲伦理基于人人皆有的血缘情绪同质感为出发点，所以具有能够适用于现实社会的效果和价值。虽即如此，由于判断亲密程度的基准为血缘的亲疏，所以可能会存在将其意义过分地单纯化的问题，甚至导致道德规范成为判断亲密程度的基准，而不是道德情绪。这在当代中国可以用费孝通老先生的“差序格局理论”来解释。
但为了解决以上问题，不能在社会关系中消除亲密因素，也不可以不以亲密关系为前提说明人与人的关系。而庄子也直视这一问题，赋予了亲密以新的含义，即可以理解为抛弃出于某种特定的个人情感，而追求自然的公平无私。另外老庄还赋予“亲亲”以孝悌等道德规范，以此批判不能妨碍或强制自然情感的相互交感以及据此而设定的人际关系。在形成了道德关系的情况下，幼儿必须思考自身行为与语言的真伪、行动与语言使用的意图和动机、行为与语言的使用对他人的影响是否具有妥当性等问题。
通过《庄子的世界》，我们有必要对以上老庄幼儿哲学人性教育的基本框架是如何转化为教育内容的方法进行考察，且通过庄子关于在实际人际关系中寻求与他人之亲密的观点中得以确认。
首先，庄子强调“德友”关系的设定。老子中强调的上德无德，在《庄子》中更加具体的发展为为德不形。庄子通过鲁哀公和孔子的对话强调无法呈现出来的内在的德，将这样通过德与朋友结交的关系定义为德友。另外，作为这种德友关系设定的前提，庄子提出了以下三点：第一，情感一致，心意相投。所谓情感一致、心意相投是指心中没有任何顾忌，表现为相视而笑，情感一致，心意相投，遂相与为友。意味着彼此间毫不顾忌的亲密关系，是庄子对亲密的表达。这种亲密意味着受到对方与我的社会关系中所需要的行为方式的制约的自由状态，所以这与儒家重视的亲亲在意义上不同。
其次是情感不如率真。庄子将儒家强调的父母子女之间的必然关系也规定为命，并明确了其重要性。但在关系的确定方式上与儒家关系不同，按照道家的思维方式，否定了儒家强调规范的方式，而是采取自然表达情感的方式。这种观点体现为庄子中的情感不如率真，即认为与伪装、控制情感相比，直率地表达感情的方式效果更好，价值更高。如果能够直率地表达自己的情感，在人际关系中便不必表现出强迫的态度。这在真亲者和强亲者的区分中明确的表现出来。莫逆于心和情莫若率是对以人际关系中的自然情绪之交感与德为媒介的沟通方式的强调。道家反对儒家之亲亲原理过分规范化以及其固定性，用莫逆于心重新解释亲亲，主张真实情感的表达以及由此进行的交流比规范更为重要。这种特征也同样适用于幼儿阶段的社会人际关系的设定，由此可以引导幼儿与德友建立关系的实践。根据以上老庄幼儿哲学的'观点，幼儿能够摸索出以下几种道德性人格的涵养，这来自于老庄哲学中对德的说明。首先，善与信。在幼儿阶段，当与其他幼儿接触时，首先会产生如何做好的问题，还会产生如何行动能够得到朋友的信任的问题。如果根据固定的规范体系行善和信，有时可能会出现规定的规范内容不能完全适用于幼儿所面临的情况。在老子看来，善与不善、信与不信这样的相反的规定都在规定中介入了某种特定的目的或意图。正如我们所生活的世界，各种相对的价值构成一个和谐、有秩序的整体，我们也不能被某种特定价值埋没，而忽视与其相对的价值。因此，老子认为，真正的善不仅仅固执于自身的价值，而是认可多种价值并将其运用于现实生活中。推己及人,信也同理。具有这种善与信的人，在与朋友结交的时候，丝毫不会感到厌烦或无意义。而其之所以能够坚持这种态度是因为先不陷入固定观念，以真心对待所面对的人，将心比心。幼儿也能在自己的交友过程中充分理解对方的心情，不固执己见，站在对方的立场换位思考。
最后，不争是争。幼儿在交朋友的过程中时常会发生肢体冲突和精神冲突，具体化包括言语冲突、肢体上的冲突和小团伙孤立等。老子主张遵循自然的正常趋势与变化以及一切存在共存的世界观,因而不允许出现出于某种特定的目的或人为操纵的行为。在老子看来，以上所说的冲突当在有异于自己的特定观点或见解而坚持己见时发生，要避免这种冲突，老庄认为应该学会谦让，应该退让一步，不固执己见，根据正常的变化规律行事。
《庄子》读后感9
读于丹《庄子》心得之《境界有大小》，于丹在里面写道：“一个人，永远不要去羡慕别人。”为此，她还专门列举了《庄子——人世间》中的一个关于树的例子：
一个姓石的木匠到齐国去，路上看到有一棵栎树。这棵栎树被这个地方的人奉为社神来祭祀。
这树有多大啊？庄子的形容很夸张。他说，这棵树的树阴可以遮蔽几千头牛在这树底下乘凉，量一量树干可以达到百尺粗，跟山一样高，很多丈高以上才生枝干。
这棵大树吸引了好多人来观赏，但石木匠看也不看一眼，就离开了。他的徒弟问师傅：“这么好的木材为什么看都不看呢？”
石木匠说：“这种树木是没有用的散木，木质不好。用它做船，那船很快就沉；用它做棺材，这棺材很快就会腐烂；用它做器物，这个器物很快就会折断；用它做门，这门就会流污浆；用它做柱子，会被虫蛀。所以，这是‘不材之木’，做什么都不行。”
晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。
栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我还能活到今天这样子吗？
那棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝条全被折断了，小枝条都被拉下来，那上面结的果实，年年一熟，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是没用，所以才保全了自己。
庄子的故事讲得似乎有些超现实，但也提醒我们不必去羡慕那些被世俗人所赞不绝口的人；因为他们的所谓有用背后，不知对自己做出了多少伤害？付出了多少的代价啊！
《庄子-——逍遥游》有一个最著名的故事：
北海有一种鱼，叫做鲲。鲲十分巨大，不知道有几千里长。它能化成一种叫鹏的鸟，也有几千里。当它振翅而飞的时候，翅膀像遮蔽天日的云彩。鹏会在海运来临的时候飞往南海。南海，也就是天池。当它飞往南海的时候，会击起三千里高的浪花，乘着风直上九万里的高空，而且这一飞就是六个月。
然而，蝉和斑鸠却嘲笑说：“我们快速飞起，冲上榆树和檀树，但有时达不到目的地，就掉落到地面上，何必要飞到九万里那么高呢？”麻雀也嘲笑说：“它究竟想要飞到哪儿去呢？我使劲的往上飞，也不过飞几十丈那么高就得回来，在蓬蒿之间翱翔，已经是飞翔的最高境界了。它究竟要飞到哪儿去呢？”
在这个故事中，人们往往会羡慕大鹏鸟的视野宽阔，气魄宏大，会嘲讽蝉、斑鸠和麻雀在大鹏面前如小丑般的无知、可笑，它们鼠目寸光，即使尽力气地翻飞腾跃，也不过蓬蒿之间，数丈而已，它们又有什么资格去嘲笑翱翔于天际的大鹏鸟呢！难怪连庄子也说“这几个小虫子又知道什么！”大有“燕雀安知鸿鹄之志？”的感觉。
然而，这只不过是从很世俗的、狭隘的.角度得出的结论。而事实却并不如此！
我们知道，宇宙（或道）是无限的，到底无限到何种程度呢？有一部电影描述得很好：在地球上，外星人与人类寻找一个决定双方命运的宇宙，经过双方的生死较量，这个宇宙最终被人类寻获并夺得，你知道这个宇宙在哪里吗？它在一只黑猫的脖子上挂着，只有玻璃弹珠那么大，但当你从外向里望时，里面却是繁星密布，浩瀚无边，的的确确的是一个宇宙。宇宙就只有那么大吗？不是的！电影到结束时，镜头拉向远方，我们伟大的地球慢慢地缩小，变成蓝色的球，再缩小，在太阳系里变成一颗小星星发着微弱的光，再缩小，地球早已看不清了，太阳系在银河系里缩成一小片，再缩小，银河系已变成一小团雾，再缩小，银河系在我们的宇宙里已看不见了，最后我们的宇宙变成一颗小小的弹珠在地上滚动，掉到一个小坑里，与另外一颗弹珠撞在一起。这时，一个外星人伸出一只长着柔软大手的瘦长胳膊，用手抓起两颗弹珠，放到一个布袋里，布袋里已有满满的一袋子呢！
这个故事可能是我们当下对宇宙最好的诠释了。宇宙的无限是可想而知的了，那么大鹏鸟无论飞得有多高、多远和多长时间，这一切又有什么了不起呢？在广袤无垠的宇宙里，你飞得出宇宙吗？仍不过是在蓬蒿之间罢了。大鹏鸟飞得很高、很远，它知道永远飞不到边，这不是很痛苦吗？
相反，麻雀、斑鸠和蝉倒是很幸福的，它们的幸福正在于它们的无知和自我满足！
现实生活中不也如此吗。有一个朋友通过自己十来年的奋斗，已经拥有上千万的家产，家中的住房已从乡下的农房换成了小别墅，后来他觉得小别墅也不好看，又想买三十亩地造个小园林，现在他已在付诸实践了。有人对他说，怎么这么不知满足呢？等你有一小园林后，就有会想，似乎家中少了一座山，你就又会不满足了。
是啊！到什么时候才能真正的满足呢！这不是自寻烦恼吗。不是很痛苦吗。
所以，做一只无知、无用和自我满足的小麻雀又有什么不好呢！
《庄子》读后感10
古往今来，人们都在追逐一个梦想——自由。从个体来说，柏拉图追求自己心目中的“理想国”，孔子追求“从心所欲而不逾矩”的精神境界;从民族来说，无数被压迫人民为争取自己民族的自由独立而奋起反抗不惜流血牺牲;从国家来说，人们为寻求不断发展提出自由新口号：经济要求发展“自由贸易”、“自由竞争”，一实现经济的健康发展，政治要求“自由民主”以谋求更广泛人民利益，文化也也同样要求自由的空气、自由的呼吸、以达到“百花齐放，百家争鸣”的文化繁荣面貌……人们心中对自由的呼声从古一直绵延至今，在二十一世纪的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么?自由在哪里?怎么实现自由?我们心中久久的疑惑谁来解开?
那么不妨静下心来，漫步于幽静的树木或湖畔，来品读一番庄子的《逍遥游》，聆听那从远古而来的期盼，来体味自由的馨香，任心思自由徜徉于天际。
《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。在上《庄子研究》课程的时候，我认真地听老师解读了《逍遥游》这篇文章，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇《逍遥游》看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。
初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一个学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，两岸青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“向诗人一样自由”。但读完并深入学习《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差里百万里。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。
《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的`境界，“游”的状态，鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不与我，则无法成功。()如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地之道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只要如此，才能潜心学习，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，做才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。
“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客观现实环境中提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠然无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
在现实生活中，人们或是为了名利钩心斗角，整天生活的惶惶不安;或是没有人生目标和精神支柱;或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受他的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做得是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读他，去理解它，做一个现代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里畅游。
《庄子》读后感11
周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。
我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。
自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。
但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。
庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。
庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的.细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。
在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。
前面有说到，所谓人的意识和思维不过是大脑提供给人的感觉，而我们的感觉，却大部分来自于我们的各个器官及肢体，矛盾的是，你的视觉认为水、玻璃、空气等是不存在的，但你的触觉却会传达给你这些都是真实存在的。那么，根据逆向思维，我们是否可以认为我们所认为存在的东西其实并不存在呢？比如海市蜃楼，幻听、幻觉，还有医学证明的幻肢痛，是否都可以证明人其实并不存在？而生命不过是幻觉呢？
庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”
其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。
至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。
只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？
在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。
无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。
《庄子》读后感12
大家知道，我们的任督二脉，这是我们生命最关键的两个部位。我们的五脏六腑都是挂在脊梁骨上的。如果我们的脊梁骨不出问题，我们的五脏六腑都不会出大问题。出问题都是因为我们脊梁骨出问题了，我们前后不通，中间的这条路不通，我们就会生病，就不得长寿。火龙山庄的郭老师，很重要的一个治疗步骤就是打通你的脊椎经络，他的“经络条”就是放在你的脊椎部位，通过“火烧”把药液侵入你的脊椎，打通脊椎，让气血畅通。
下面一段就是发给你们的“庖丁宰牛”。
这一段很好玩，庄子就不像孟子，孟子是“君子远庖厨”，就是要远离这些杀鸡、杀鱼的厨房，我们很多朋友信佛，就是喊不要杀生，连个蚊子都不灭的，有蚊子，都是轰走，不打死的。这里庄子偏要讲杀牛。
杀猪，宰牛，我们一听，心里都有点咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是庄子不是。他却通过宰牛告诉我们怎么养生？大家可能觉得有点奇怪。实际上不奇怪。庄子讲庖丁宰牛，首先是找了一个宰牛的支点。因为牛很大，肯定比人要大。形体比人大，你怎么去宰？斗牛场上的斗牛士制服牛容易吗？不容易，牛也是使足全身力气要把斗牛士掀翻的，那是充满愤怒情绪的。但是庄子笔下庖丁不是这样的，他宰牛的声音“砉然响然”像欢快的乐曲，就是上古时期的音乐，而他跳来跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一样轻松悠然。牛就安安静静，被庖丁宰杀了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨头啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分离了。文惠王一看，庄子这样跳跳舞，还是“韶乐”的舞蹈，即我们远古时代自然界跳的舞蹈，可能有点像我们看非洲原始部落敲着鼓跳的舞蹈一样，充满了欢乐。怎么就这样跳一跳就把牛给宰了？，而且这头牛在被宰的过程中一点痛苦都没有，很欢乐地离开世间。前段时间，我在书院里面讲这段的时候，有朋友就提这个事情。他说，社会上总有人问，学国学有没有经济价值？他就讲了一个很俗气的理由，说，就讲这一段就很有经济价值。我当时没有反映过来，就问，怎么有经济价值？他说，这个庖丁宰牛，就像在乐曲声中，欢乐地宰牛，这样牛就没有愤恨，惊恐，所以就没有毒素放出来，它的肉味道就很鲜美。大家经常听宣传，说，屠宰场里面是一片惊恐，嚎叫声，被宰杀的`动物，都是充满了愤恨的，这些情绪都转化成毒素留在它们的肉里了，所以我们现在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在欢乐声中被宰杀的，牛高高兴兴死去了，就没有毒素放出来，这种牛肉的价格肯定比其他牛肉卖的价格高，经济效益明显。他说，你看，学了这个赚不赚钱？肯定赚钱。当时我很想笑，我就说，你这样的发挥，我是第一次听说，庄子宰牛的价钱比其他的高。如果真有这样的肉出卖，肯定高级宾馆要先用，自然价钱也出得高了。
牛被宰杀后，文惠王就说：善哉，你这么轻松把牛宰了，这是怎么回事？
庖丁很自豪地讲：吾有道也。大家注意了，“有道”，这个是庄子思想的根本所在。一个人立志就要立在道心上，要“志于道”，要见道，就是我们现在经常说的：明心见性。这个是最根本的目的。
我宰牛是有道的，不是什么技艺上就完成的。我立了道心，在这条路上认真走下去，最后是从必然王国到达了自由王国境界。庖丁宰牛一开始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下来，牛在他眼里就不是牛了，已经没有牛的感觉了。在座的各位，可能都有这方面的体会，只不过自己没有留意而已。杨芬，你现在打字，与你刚开始学打字有什么不一样？现在还需要看键盘吗？还需要去想，哪个字母在什么位置吗？你还把键盘当成就是“键盘”吗？你已经不看键盘，一看文件的字，自然手指就知道敲那个键盘，就知道敲哪个字母，谁告诉这样做的？神遇，官知止而神欲行。前几天，我到一个制版公司，特别注意那个小伙子，他的键盘是在桌子下面的，从上面根本就看不见他的键盘，我们一边说着要打的文件，只看见，他的手动一动的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵听我说话，他的手指就是“神欲行”，有个神在指挥他的手指。我们这里很多人会开车，当你刚学会开车的时候，上车肯定方向盘，前进挡，刹车，后视镜，仪表盘等等，面面俱到，有时难免手忙脚乱的，但是几年下来，还是这样吗？不是了，有时一边打电话，一边开车，还要礼让后面来的车，就有点像“千手观音”还有千只眼一样了，这个时候你开始就是“官知止而神欲行”。我曾经遇见一位“微雕”大师，当时他见我的时候，还是一位工人，不知道现在怎么样了。当时朋友推荐他来的时候，就告诉我，他想把他的作品展示给世人，需要印刷一些资料。我当时不知道什么叫微雕？我只是看他带来的照片，觉得很好。我就问他，原件是多大的东西？因为图片下面要注明尺寸大小。他说，不大，就是小手指甲那么大。我很吃惊，有点不信。他给我的一张照片就是“虢国夫人游春图”。他可能也看见我不太相信，第二次来的时候，就把原作品带来了。象牙雕刻的，我用车间的网点镜一看，清清楚楚的一幅虢国夫人游春图。我就问他怎么雕刻的，是不是先画上去，然后像手表行里的师傅修手表一样，眼睛上夹个放大镜，雕刻的。他说，画什么？我脑袋中有这幅图了，我的手拿这刻刀就在象牙上动动动就行了。你说，这不是“神欲行”是什么？技艺已经超过了“必然”达到“自由”了，就是神欲。
《庄子》读后感13
20xx年，我认真参加中心组学习，重视自身理论研习；认真阅读区委宣传部下发的书籍，不断拓宽知识面。因为今年是我工作岗位的转换之年，所以我特别注重在读书中领悟和掌握更多有助于科学思考的规律。今年除了阅读推荐书籍外，我还自己选读了一些书，其中一本是《庄子》。结合工作中的思考，有了些粗浅的心得，并立志在明年自身修养的磨砺和具体工作实践中加以运用，以下汇报其中两条心得：
心得之一：在新一轮**机关文化建设工作中，必须大力倡导“齐物”理念。
庄子提出“齐物”，意思是物不分大小长短久暂高低贵贱，必须一视同仁。他用鲲鹏与斑鸠作比喻，认为虽然鲲鹏嘲笑斑鸠鼠目寸光、胸无大志，斑鸠嘲笑鲲鹏沽名钓誉、迂阔空疏，但是大知大年与小知小年都有伟大而值得尊敬之处，同时他们都存在只有对方才能弥补的不足。大鹏扶摇而上九万里，是不了解那些燕雀的艰辛生活的；而燕雀站的枝头很低，也不会理解大鹏为什么要飞那么远。世界不能只有大鹏，也不能只有燕雀，所以必须“齐物”；世界不能只有君王圣贤，也不能只有平头百姓，所以必须“齐人”。
**的发展即将迎来人才汇聚的时刻，伴随而来的将是思想的碰撞、方法的'矛盾和习惯的冲突。这是一个有利于转型的过程，但是对机关文化发展来说却是一个充满风险的过程。**机关文化向来平和，但随着这几年青年干部的增多，这种平和正在悄然发生变化（经过一年中大量的沟通谈话有所察觉），未来几年量变会加剧，新老思想、新老方法、新老习惯的交锋频率和强度可能会提高。如果处理得好，机关文化会在平和的基础上体现一些诸如高效、进取的元素；如果处理得不好，则可能会使冲突破坏了最宝贵的平和。所以**机关的文化建设应该及时被提上议事日程。我主张从三方面着手开展这项工作：一是在机关内部广泛挖掘先进事迹，尤其是要大力宣传中层以下干部的点滴闪光点，鼓励每一位机关干部在平凡的岗位上实现精彩的人生，逐步构建一个机关干部共同的精神家园；二是对青年干部的培养施行导师制，一方面切实帮助青年干部加快提高业务水平，另一方面也促使青年干部更多地接触、了解老同志，有助于相互理解和宽容；三是加强机关党总支和机关工会的工作，以党员学习为平台，经常教育党员干部带头求大同存小异、团结奋进，以工会为纽带，有计划地开展丰富多彩的职工活动，提供快乐合作的体验机会，不断营造“齐物”、“齐人”氛围。
心得之二：在自己今后的职业生涯中必须坚持“自我守持”。
庄子描述了一个残疾圣人王骀的故事，说明一个人的德行是否充实，是否够得上一个美德的标志（符号），不在于他的外表，而在于他的内容。王骀的圣明伟大，在于他把一切凡俗的喜怒哀乐全部淘汰，建立了超稳定的心里架构。庄子认为修养境界的核心是心功，心如止水，无私无惑，无骄无赘，清可鉴人，明洁永远。有了或者过于注意自身的好恶，就会带来伤害，这种伤害不仅是给予自己的，也会是给予他人的。所以他认为有德之人必须“自我守持”。
对于自我守持，不止庄子提出过，孔子也有中庸化、适度化、非极端化的要求，比如他说要怨而不怒、哀而不伤等，以防干扰心智。老子也曾不遗余力地提倡虚静心态。这些年，我把庄子、孔子、老子等圣人们的守持说当成座右铭，不断提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成为真正强大的人。习惯于自我守持的党员领导干部才可能成为强大党的真正基石。归根结底，领导干部做事的“度”在于“爱自己”还是“爱群众”，“爱享受”还是“爱真理”。守持住了，把握好这个度，才能不卑不亢、顾全大局；才能说话有理、交往有节；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好这个度，就可能出现不该定的事擅自定；不该管的事乱插手；不该办的事胡乱办；不该讲的话到处讲。党员领导干部只有时刻注意自我守持，才能自然而然地做到不揽权、多揽事；不干扰，多支持；不武断，多协调，才能在工作中毫不犹豫地按政策规定办事，按客观规律办事，按组织原则办事，按老百姓的愿望办事。
《庄子》的内涵丰富，以上两点只是我今年阅读它时得到启发的一部分，不全面也不够深入。但是我在读《庄子》时，已经深深感受到了读书对于机关干部的益处——读书确实能够给到自己很多思想的指导和实践的启发，有助于自身修养的提高和思辨能力的增强，我将坚持下去，多读书、读好书，指导实际工作不断出成效。
《庄子》读后感14
大家都会知道一本叫《庄子》的书。可是看完这本书都会发出许多赞叹。于丹就把她的慷慨记录了下来，写成了一本书，书名就叫《庄子心得》。
在百家讲坛节目中也谈论过这个话题。下面就让我们一起领悟于丹心语。
于丹北京师范大学教授，中国古代文学硕士，影视学博士。北京师范大学艺术与窗某学院长助理，影视传媒系系主任。20xx年春节期间在《百家讲坛》栏目解读《庄子》心得，受到观众热烈。
《庄子》心得也讲述了许多深奥的论语，里面讲的都是庄子何许人、境界有大小、感悟与超越认识你自己，总邮路可走，谈笑论生死，坚持与顺应，本性与物性，心态与状态，和大道与自然。
下面就让我们先了解一下庄子这个人，庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。他上穷碧落下黄泉，嬉笑怒骂，说尽天下英雄，其实他的内心并不激烈。他曾经做过漆园小吏，相当于现在的保管员。他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频仍，而到处求贤若渴的时代里。他隐居不仕，终老天年，没有什么社会名分。庄子的生活一直是相当贫困的，经济抗面也很差。所谓“天下熙熙皆为利来，天下嚷嚷皆为利往。”人生在世，从古至今很难看破的就是“名”与“利”两个字。应该说，大家首先面临的就是利益的纷扰和诱惑，因为在这个世界上，人人都会面临着经济问题，生存的困窘。庄子也不例外。
看到《种子心得》这本书的人都知道于丹可以把每一句话，和每一个字分析的十分透彻。椰油许多自己的理解和感悟。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！是啊，每个人的境界都不同，有的人高过云端却有些人低于云端。可是每个人只要穿透名和利，那么你个人的空间就会有许多色彩斑斓的花朵和温暖的太阳。站在大境界上，就会看到天生我才必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他（她）的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
往往一个人是不能轻易的认识一个事物的真正价值。每一个人都希望人世间所有的事物都是美好的。只有真正清醒地认识了事物的价值，才可能获得人生的目标。而认识一个事物自身的价值却是一件很难做到的事。
读了《庄子心得》这本书，我的心境与梦境就立刻变得有声有色了。不仿你也可以去文中了解庄子，从中受到感悟。
【篇四：庄子读后感】
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的.寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
《庄子》读后感15
两千多年前的某一天，庄子在闲静的午后静卧，他微闭的双眸和上翘的嘴角，正展示着他欢悦的梦境。恍惚间他身后长出一对翅膀，庄周化作栩栩蝴蝶飞舞在天地之间。然而豁然梦醒，庄子揉了揉惺忪的睡眼，发现自己是睡在床上的庄周，但那只在梦魇里飞翔的蝴蝶却再也挥之不去。于是这位质朴到纯真的哲学家开始怀疑，到底是庄周做梦变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦变成了庄周？我是庄周？还是蝴蝶？
他住在穷乡陋巷，斜阳草树之中，享乐天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用笔勾勒庄子，应当用近乎白描的悠闲飘渺的线条画他的衣纹，用灵动疏放的墨色写他的鬓发，他厌恶乱耳的五音，迷目的五色而钟情于自然的高山流水风吟虫唧。他啸傲山林，怜花惜草，他淡泊名利，息交以绝游，知道人世间的尔虞我诈，不如鱼之相忘于江湖。知道繁华落尽必为凋零，故自然而生，自然而死，无欲无求。他的精神高高地飞翔在污浊不堪的泥沼之上，那是何等博大而辉煌的垂天之翅，他驱散着人类贪欲，残暴和自大的阴霾。庄子的思想是那样深刻地影响了我们的民族，那些闪着智慧之光的文字，悠然而至，带来林林总总自然的生命与言说，欢焉而去，留下了深邃广博的宇宙苍穹，以及，美和自由的人生。
美是什么？美在哪里？难道是世俗彩绘的国栋雕梁？是精致的陶瓷或墓葬的装饰？是五弦妙手弹奏的音乐？去吧，去吧，这都不是。这些矫伪的艺术，在庄子看来都是恶俗的，不堪的，不可容忍的，真正的美存在于天地之间，是没有经过人工雕凿，天然淳朴的存在。显然，庄子追求的是一种没有经过人破坏的天地醇和之美，一种纯真不加矫饰的自然之美。而一切人为之美的艺术，不过是一些摧残事物本性矫伪之作，这些东西与人为天性相执拗，必除之而后快。“彼至正者，不失其性命之情”。庄子的美，是彻底的真和朴，故“天地有大美，而不言，四时有朋法而不议，万物有成理而不说”。你看那云中白鹤，山间明月，水上清风，那浩浩江流，巍巍高山，层层林海。那大漠孤烟，长河落日，寒光积雪，苍茫的宇宙之间，何处不是无言的大美？
自然之美，正是美在率真和纯朴，毫无雕饰，灵动清晰，刻意雕琢可能美丽，但已失之于生动。人也应该如此。《庄子》中关于东施效颦的寓言，最能代表他的观点。西施是中国历史上著名的美女，无论举手投足，还是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妆，衣饰朴素，也无法遮掩她的'天生丽质。有个长得很丑的人叫东施，很羡慕西施的美丽，就时时模仿西施的一举一动。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只见她手捂胸口，双眉皱起，娇柔无限，十分惹人怜爱。当她从乡间走过，乡里人无不睁大眼睛注视。东施看见西施姑娘这个样子很好看，就模仿着西施的样子，也手捂胸口，双眉皱起从乡间走过，可是村里人看到她这样子，都吓得紧紧地关上门不出来，或是远远的走开了。这丑女人只知道人家皱得好看，却不知道人家皱眉为什么好看，西施丽质天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番风韵，动人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的样子，可谓丑上加丑了。
这个故事流传至今，人们以为庄子借此嘲笑东施的丑陋和不自量力。其实，庄子讲这个故事，不是嘲笑东施的面貌形体，事实上他也并不在意人的外在形体，在他的著作中，对于丑得奇形怪状但心灵淡泊飘逸的人，庄子都是大加赞美的，他在意的是你是否是个自然的真人，一个诚实本色、率性、纯洁的人，一个卸掉众多虚伪面具的人。
我们都经过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了就不闹，没有贪求的欲望。爱父母，亲同伴，恶坏人，全出自内心的情感而非虚饰和矫情，面对五彩的的世界，不懂就问，不会就学，只因好奇而非功名利禄之心。所有一切，皆自本性，快乐与悲伤、喜爱与厌恶毫无半点虚假。可是，成长的过程中，我们却学会了各种各样的虚伪。痛苦的时候不敢放声大哭，拼命地挤着笑脸面对世人，开心的时候不敢开怀大笑，偏偏板起脸像是没有发生任何事。我们一面真实的感受生活给予的苦难和幸福，一面虚伪地掩盖面容上的喜怒哀乐，慢慢地，我们学会硬起心肠，不动声色。我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然的快乐。
“惟大英雄能本色，是真名士自风流。”一切最美好的都是最真挚的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，也才是永远快乐的人。相对于宇宙来说，人生何其短暂，为什么要逼自己背负各种各样的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一双慧眼俯视红尘之间的财貌名利之争。看见人们为了满足自己的贪欲，绞尽脑汁，刻意苛求，不再保持率真与纯朴，那它该如何悲悯人的愚昧啊！世事有其内在的运行规律，绝非人力可以全然改变，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。这是人力之外的声音，强人强己都不如顺其自然，这样才能是一个合乎自然之道的人，才能是一个“美”的人。
看见拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄子吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底吗？背离了自然的本性，才是让人越来越不快乐的根源啊！